27 ноября этого года не стало одного из лучших исполнителей на саранги.
Устад Султан Кхан (1940 - 2011).

Закир Хусейн с братьями и другими перкуссионистами в концерте Masters of Percussion.

Сайт индийской художницы, которая более 10 лет живет в России.
http://susanmary.narod.ru/
Изображения картин будто фотошопом отдают. Хотя, наверное, я мог чего-то недопонять в технике такого пестрого рисования - возможно, это действительно с натуры и без обработок.

Индийцы говорят

— Здесь не полицейское государство — свободы больше, чем у вас в постсоветских странах. Ни один полицейский не может остановить тебя для проверки документов. Ни один! Потому, что сами индийцы зачастую паспортов не имеют, у нас нет всеобщей паспортизации населения. Конечно, если ты хочешь поехать за границу, взять кредит или иметь какие-то еще взаимоотношения с банком, тебе придется иметь паспорт. Но далеко не всем это здесь надо.

* * *

— Я был удивлен, поняв, что гитара для индийцев ассоциируется со слайд-гитарой, которая используется в музыке хиндустани. О том, что европейский стиль игры сильно отличается и о том, что на своей гитаре я не могу играть индийскую музыку, многие из них не подозревали. Они не похожи на невежественных людей, но о европейских стилях игры ничего не знают.
— Посмотри на этих людей на улицах Джайпура. Они не то что о западной культуре, даже о том, что делается в соседнем штате, не имеют понятия и не хотят его иметь. А зачем? Они знают, что за пределы своего города они вряд ли когда-то выберутся, это и диктует их интерес.

* * *

— Что делает индийцев счастливыми?
— Деньги.
— А если денег мало?
— Тогда современная музыка и фильмы.
— А если этого не любят?
— Ну тогда всякие реалити-шоу, что-то по телевизору да найдется.

* * *

— А кому принадлежат эти трехколесные такси? Это работники одной большой структуры или они сами по себе?
— По-разному. Есть люди, которые владеют несколькими машинами, и водители работают на них. Кто-то сам собственник машины. Но у нас многие сотрудники дорожной полиции становятся собственниками нескольких машин. Потому если у тебя какие-то споры с водителем такого такси, он смело скажет: «хочешь — обращайся в полицию».

* * *

— Правосудие здесь — отдельная тема. Предположим, подаешь ты иск в суд. Рассмотрение назначается на определенный день — скажем, сейчас август, вот и назначат на 20 декабря. В декабре кто-то ушел на больничный, и тебе говорят, чтобы ты пришел 15 февраля. Потом еще что-то происходит, в результате каждое заседание много раз откладывается на один или два месяца, и судебные тяжбы длятся годами и десятилетиями. В зависимости от твоего положения суд будет решать, находить ли в твоем преступлении состав и достаточно ли доказательств.

* * *

— Индийцы очень любят шум. Если это музыка, они включают ее на полную мощность. Если поют, то всей толпой, громко стучат и звенят. На концертах звук выставляют тоже очень громкий.
— А если они решат пошуметь поздно вечером, это не запрещено?
— Формально — да, запрещено. Но в действительности полиция не везде может повлиять. Если большая компания шумно веселится, празднуя свадьбу и мешая соседям спать, соседи могут обратиться в полицию. Полиция приедет и попытается донести до компании, что шуметь не стоит. А отец жениха может сказать: «У меня один сын, в моей жизни будет всего одна свадьба, и вы хотите мне ее испортить?». Полиция не пойдет на конфликт, потому что люди будут обозлены ситуацией. А государство и полиция делают все возможное для того, чтобы избегать агрессивных настроений: если общество выйдет из-под контроля, это нанесет удар по экономике Индии, а она и так слабая. Если же в каком-то храме всю ночь длится служение, там громко поют большой толпой, то на жалобы полиция вообще не реагирует — они понимают, что приезжать туда бессмысленно. Потому что там служение.

* * *

— За что убили Махатму Ганди? Его не сикхи убили? Или я путаю — это Индиру Ганди сикхи из личной охраны убили?
— Нет, Махатму Ганди убили индусы.
— А между Махатмой и Индирой Ганди родство было какое-то?
— Никакого. Индира была замужем за Ферозом Ганди и взяла его фамилию. Фероз Ганди был просто однофамильцем Махатмы Ганди.
— Как же вышло, что индусы убили Махатму Ганди?
— Такие убийства могут происходить из-за передела сфер влияния, но, как правило, все сводится к деньгам. Когда британцы уходили в 1947 году, они разделили территорию Британской Индии так, как им это было выгодно, чтобы, отделив Пакистан, облегчить себе доступ к природным ресурсам. Они оставили приличную сумму денег и распределили, какому государству сколько. Пакистану тоже немало досталось. А Махатма Ганди решил, что раз британцы оставили деньги для Пакистана, то надо их Пакистану и отдать. Многие индийцы были против этого, потому что они считали, что эти же деньги уйдут на терроризм против Индии, и были уверены в том, что нельзя их отдавать Пакистану.
— Так почему же он все-таки решил их отдать?
— Потому что он был таким хорошулей.

* * *


— Как в Индии оценивается творчество Рави Шанкара? Он известен в мире и считается чуть ли не лучшим индийским исполнителем на ситаре, но так ли это в самой Индии?
— Рави Шанкар — это человек, владеющий огромным количеством звукозаписывающих студий. Он решает, чей диск будет издан, а чей нет. Его влияние в продакшн-сфере огромно. При этом как музыкант он по сравнению с Вилаятом Кханом полный ноль.

* * *

— Я вижу в Дели огромное количество машин с названием Maruti Suzuki. Что такое Maruti и почему названия два?
— Maruti Suzuki и похожие двойные марки автомобилей — совместного производства. Все машины, которые ты здесь видишь, за очень редким исключением собраны в Индии. Здесь собирают Mitsubishi, Honda, Hyundai и другие. Импортные машины дорогие, доставка дорогая, большинству индийцев они не по карману, машины индийской сборки и сами прилично стоят. Так вот есть совместные предприятия, собирающие автомобили так, что ключевые компоненты импортируются из Японии или еще откуда-то, все остальное индийское. Так работают Maruti Suzuki, мотоциклы Hero Honda, хотя компания Hero выпускает уже собственные мотоциклы; Swaraj Mazda. Компанию Maruti основал Санджай Ганди, сын Индиры Ганди. Он решил: а не заняться ли производством автомобилей в Индии. Это при том, что здесь даже велосипеда хорошего не умели произвести. Он решил пойти таким путем: заказал из Германии два автомобильных двигателя и отдал их каким-то знакомым автомастерам с просьбой сделать автомобиль с импортным двигателем. Когда происходил тест новоявленного автомобиля, он не проехал и двух километров: у него провалилась коробка передач. Однако позже было налажено сотрудничество между Марути и Сузуки, и автомобили стали делаться по-человечески.

* * *

— В Дели такое дорожное движение, что у меня создается впечатление, что правил здесь нет, и дорожная полиция, если она и существует, где-то спряталась.
— Почему же? Смотри, вот стоит полицейский, он только что свистнул в свисток. Так что не надо обзывать Дели. У нас есть полиция, и она работает.

* * *

— Много ли сикхов знают язык панджаби? Я читал, что на этом языке написано их священное писание.
— Здесь и мусульман полно, и что они, по-твоему, знают арабский? Они понятия о нем не имеют. Более того, тот текст, что был написан во времена десяти гуру, был больше на хинди, чем на панджаби, просто панджабцы стали читать его со своим акцентом. А изначально был вовсе не на панджаби.

* * *

— На дорогах в Индии я вижу огромное количество аварийно опасных ситуаций. Один решил обогнать грузовик по встречной, один решил неожиданно преградить путь, все разминаются на перекрестках очень близко... У нас бы уже у водителей сдали нервы и они бы стали друг на друга кричать из окна автомобиля. А у вас как-то все спокойны, никто ни на кого не кричит.
— Начни однажды кричать, будешь кричать до конца своих дней.

* * *

— Я видел в Индии несколько «клубов», но пока не понимаю, что это такое. Зачем они?
— Я, например, состою в клубе. Я туда хожу иногда поиграть в теннис, иногда поплавать в бассейне. Там также есть ресторан.
— То есть это что-то типа фитнес-центра?
— Не совсем. Идея клубов взята у британцев, и в Индии она прижилась. Клуб — это, прежде всего, собрание людей. Кроме спортивных целей есть и другие — члены клуба собираются и обсуждают что-либо.
— А как стать членом клуба?
— Если ты захочешь стать членом клуба, будет собран совет членов клуба, тебя пригласят на него, зададут тебе интересующие их вопросы, после чего они примут решение о твоем членстве.
— Похоже на масонство.
— Ха-ха, что-то вроде того.

* * *

— Свами Вивекананда посетил Америку тогда, когда связь Индии с остальным миром была очень слабой — индийцы не знали, какие они, американцы. Так вот когда он приехал обратно, его стали спрашивать: ну что, чем они отличаются от нас? Он ответил, что там есть социальная свобода, но нет религиозной. У нас наоборот, религиозная есть, но социальной нет.
И ты можешь увидеть это на улицах: машины у всех одинаковые, одежда одинаковая. Если ты будешь демонстрировать свой достаток, одевая дорогие вещи и ездя на дорогой машине, людям это не понравится, потому здесь стараются этого не делать.

* * *

— Знаю, что в Индии есть христиане, и вот что интересно: принимают ли они концепцию первородного греха?
— Ни в коем случае. В Индии она не прижилась вообще. Кроме того, здесь люди не понимают, как тебе посторонний человек может отпустить какие-то грехи, после чего ты пойдешь грешить дальше. Здесь люди привыкли сами быть ответственными за свои грехи.
— В таком случае что представляет из себя христианство в Индии?
— Оно интересно людям до тех пор, пока они находят в служениях источник радости и веселья.

* * *

— Мне не совсем понятно явление использования английского языка в Индии. Почему английский язык до сих пор носит статус официального, и индийцы, живущие в одном городе, часто на нем говорят, а не на родном? На мой взгляд, было бы логично избегать его использования после ухода колонизаторов.
— На самом деле Индия так и не освободилась от влияния британцев. Английский язык был языком правящей верхушки, они давали указания на этом языке нижестоящим индийцам. Так и повелось, что английский стал языком передачи власти, и если ты его знаешь, ты ближе к верхушке. Так он воспринимается по сей день. И каждый чертов индиец мечтает забыть свой родной язык и говорить только по-английски. Ты послушай их! Фраза на английском, фраза на хинди.

* * *

— В чем отличие джайнизма от ветвей индуизма?
— Джайнизм — тоже ветвь индуизма, только джайнисты не хотят этого признавать и считают свою религию не относящейся к индуизму. Хотя на самом деле это ответвление от индуизма, прошедшее много реформаций. Они специальным масками закрывают себе рот, чтобы никакая букашка не залетела туда и не умерла. Мы, индусы, считаем, что это смешно, хотя, конечно, джайнам этого не говорим. Ну не можешь ведь ты контролировать всех насекомых, которые могут случайно оказаться у тебя под ногами. Джайны вдобавок к этому не хотят никуда выезжать или выходить ночью — вдруг в темноте они какую-то букашку не заметят и раздавят. Сложилось так, что джайнизм — религия не для бедных слоев населения. У их храмов внушительный бюджет.
Однажды коллектив раджастанских музыкантов остановился в доме одного джайна на несколько дней. Музыканты относятся к племени манганиар, племя мусульманское, у них нет запрета на употребление мяса. Более того, эти музыканты привыкли каждый день съедать по курице. Вышло так, что днем они ничего не ели и ждали, что в доме джайна их после концерта накормят. Но джайн мало того, что сам ел хлеб и запивал водой, еще и гостей своих угощал тем же, утверждая, что джайнизм призывает к умеренному питанию. Хлеба с водой музыкантам было недостаточно, и на следующий день нашли кафе, в котором можно нормально поесть. Заходят в это кафе и видят, что в нем сидит тот самый джайн и ест курицу. «С этого дня мы будем есть курицу на завтрак, обед, и ужин!» — стали говорить музыканты, выражая недоумение: «Ты нас вчера чем кормил, а тут курицу жрешь! Это твое умеренное питание?!». На что джайн ответил: «Да, нужно есть немного. Но я ведь и этой курицы съел совсем немного».

* * *

— Правда ли, что брать еду можно только правой рукой? Я об этом слышал, но так как я левша, мне привычнее брать еду левой рукой.
— Есть такое. Когда я воспитывался, меня учили брать еду только правой рукой, так как левая считается нечистой — ею совершаются туалетные дела. У многих такой порядок остался до сих пор, но большинство людей в городах не обращает на такое внимания, берут еду той рукой, какой удобнее.

* * *

— Когда-то в детстве я увлекался фокусами и посещал цирковую студию.
— Так это очень хорошо, ты здесь в Индии мог бы заработать миллионы. Если не будет в Украине складываться с работой, приезжай сюда.
— Каким это образом заработать?..
— Показывая фокусы и говоря о том, что это что-то вроде материализации предметов. Создал бы себе имидж святого (baba / holy man), которому несли бы деньги, чтобы получить милость.
— Это как-то не очень честно.
— Почему же? Это очень даже честно по отношению к дуракам, которые только и ждут милости от какого-нибудь святого и готовы нести ему за нее деньги.

* * *

— Крикет в Индии — это не просто игра, а способ входа в разные общества. Если ты можешь вклиниться в разговор какой-то компании о крикете, то ты сразу становишься там своим человеком. Это очень выгодно — с помощью крикета ты завязываешь новые знакомства.

* * *

— В штате Раджастан есть цыгане, мы их называем banjara. Это кочевые племена, у которых своя культура и традиционные занятия. Но эта культура исчезает, так как многие цыгане меняют достаток на оседлость, и они перестают быть носителями культуры. Как правило, цыгане занимаются изготовлением или ремонтом металлических изделий. Если мне надо что-то для дома - например, как вот эта решетка или тот обод, я иду к цыганам, они хорошо и недорого делают работу. Многие верят в то, что цыгане ушли из местности, которую когда-то захватили мусульмане, и решили не возвращаться туда, пока мусульмане не уйдут оттуда. Мусульман там позже не стало, но цыгане успели разбрестись по миру и не вернулись уже.
— А считаются ли цыганами исполнители раджастанской музыки из племен ланга и манганиар? А то часто они представляются европейцам как цыгане Раджастана.
— Это не цыгане, а потомки людей из низших каст, которые стали зарабатывать деньги исполнением музыки для своего патрона, владельца территории. Их музыка не является раджастанской народной, они профессиональные музыканты, их уровень и репертуар должен соответствовать, прежде всего, потребностям патрона. Естественно, кроме песен о природе там есть и песни, посвященные семье правителя, и восхваления самого правителя.

* * *

— Я смотрю, Салман Кхан здесь как бог, он везде: в клипах, в фильмах, в рекламе... Он узурпировал экранное время, по всем каналам он один, будто других актеров нет.
— Для многих маленькая кучка актеров — действительно как боги, они не то что часть индийской действительности, они ее создают. Однажды я оказался в доме у знакомых, у которых есть дети. Один из детей подбежал ко мне и спросил: «Скажите, а кто вам больше нравится — Салман Кхан, Шак Рукх Кхан или Аамир Кхан?». Я ответил, что я без понятия, не смотрел ни одного фильма с этими актерами. После чего увидел, что глаза ребенка округлились так, будто он увидел инопланетянина. Он пошел к маме и сказал ей: «Мама, этот дядя не знает, кто это такие!..». Я не знаю ничего об актерах нового поколения. Для меня Амитабх Баччан — действительно хороший актер. Он сын поэта и сам хороший человек — это то, что я о нем знаю. А молодыми актерами я не интересуюсь, да и вообще телевизора не смотрю.

* * *

— Слышишь, какой сейчас запах у деревьев? Мне тяжело жить в Дели, это бешеный город, но когда мне приходится уезжать отсюда, я скучаю за двумя вещами. За этим запахом деревьев и за пением птиц. Этих птиц здесь так много, и я привык слышать их разнообразные голоса. В других городах мне их не хватает.

* * *

— Что скажете о болезнях в Индии? Я слышал о том, что существует опасность заражения малярией. Что еще здесь есть опасного кроме малярии?
— Да, малярия здесь есть, но вероятность ее подхватить очень низка.
— Как защититься от малярии?
— Носить закрывающую руки и ноги одежду, использовать москитные сетки и кремы от комаров. Против малярии есть эффективные лекарства. Но имей в виду, что малярия — это не самое тяжелое заболевание. Есть dengue (лихорадка Денге), которая протекает тяжелее и против нее нет лекарств. Это опасная болезнь, также передаваемая комарами.

* * *

— Здесь в Джайпуре малярии нет. Ты тут видишь комаров? В этом сезоне их очень мало, хоть сейчас и сезон дождей, но дождей немного. Комаров нет, нет и малярии. Здесь нет рек, нет водоемов, вот комары и не плодятся. В Дели зато все это есть — и малярия, и Денге. Когда я жил в Дели, меня укусил комар, который переносит Денге. Я его на себе хлопнул, но не подумал о том, что так лучше не делать. Лучше было по нему щелкнуть, чтобы смахнуть. Мне тяжело передать, в каком состоянии я находился несколько дней и какие у меня были видения. Я вообще не понимал, где я. А малярия — это болезнь на четыре дня. Отлежишься, примешь медикаменты, и никакой малярии. Это как у вас грипп. То, чего действительно стоит бояться — это Денге.

* * *

— Когда покупаешь печенье или какую-то другую еду, следи за тем, чтобы она была в фабричной упаковке. Если она продается на развес, не бери, потому что там может оказаться какая-нибудь зараза. Пусть даже ничего серьезного, но ты можешь заработать расстройство желудка. На улице также не покупай приготовленной еды, в условиях ее приготовления нет никакой гигиены. Если ешь овощи или фрукты, кожицу снимай. Я стараюсь всегда так делать.
— А я думал, что индийцам все равно, что у вас есть иммунитет против всякой кишечной заразы.
— Это неправда. Индийцы покупают что-то на улице, раз ничего, два ничего, на третий валяются с расстройством. Оправились и опять продолжают в том же духе. Позже опять валяются с расстройством. Ты только так думаешь, что это непривыкшим иностранцам грозит, а нам нет — мы от них в этом не отличаемся. Едим на улице, после чего валяемся с расстройством, потом едим там опять и снова валяемся.

* * *

— Однажды я проходил прослушивание на один конкурс вокалистов как исполнитель на табла для аккомпанемента вокалу. Я оказался в большом помещении, в котором собирались артисты, которые тоже принимали участие в прослушивании, и стал настраивать инструмент. Я не играл громко, просто наигрывал что-то сам себе. Это же подготовка, каждый занят своим делом. Тут появился один известный исполнитель на табла, который часто выступает с братом-инструменталистом. Он настраивал инструмент, оглядывась на всех окружающих с таким видом, будто все должны сидеть тихо, ведь я настраиваюсь. После чего он начал играть на табла. Он хорошо играет, в этом сомнений нет, у него хорошая техника. Он играл минуту, затем вторую... К концу второй минуты он уже своей игрой там просто всем надоел. Пержде всего, тем, что он копировал стиль Закира Хусейна. Все, кто там собрались, были люди понимающие в музыке, а стиль Закира тяжело с чьим-то спутать. В том, что он играл, не было ничего персонального, людям надоело слушать, как один исполнитель изображает манеру другого. Когда я позже решил поиграть, я сыграл одну довольно простую фразу и обратил этим на себя внимание. Стали подходить незнакомые люди и спрашивать, чей я ученик. Когда я им говорил, что я учился у устада Шейкха Дауда, их это впечатляло, он был очень известным исполнителем. Интересовались — как так вышло, что мы о тебе ничего не знаем, ведь у тебя такой преподаватель? Обо мне действительно узнать было неоткуда: я работал учителем хинди в школе, имел рабочий график, нормальную зарплату, к исполнению на сцене интереса не испытывал и никогда не просил моего устада дать мне возможность засветиться на сцене, как это обычно делают все ученики, которые хотят стать профессионалами. Но важнее всего было то, что их привлекла хоть и простая фраза на табла, но моя собственная. Так что вот тебе совет: старайся в своей музыке всегда показывать, кто ты сам есть. Пусть в Испании будет множество гитаристов, которые играют лучше. Но главное то, что ты в свою музыку вложишь сам. А когда играешь на табла, ищи свой собственный путь выражения. Включай запись чьей-то игры и пытайся играть синхронно с ней, но не копируй полностью манеру - изменяй фразы на свой вкус. Так ты будешь учиться выражать себя в музыке, это самое главное.

Санскритский язык, какова бы ни была его древность, обладает удивительной структурой, более совершенной, чем греческий язык, более богатой, чем латинский, и более прекрасной, чем каждый из них, но носящей в себе настолько близкое родство с этими двумя языками как в корнях глаголов, так и в формах грамматики, что не могло быть порождено случайностью, родство настолько сильное, что ни один филолог, который занялся бы исследованием этих трех языков, не сможет не поверить тому, что они все произошли из одного общего источника, который, быть может, уже более не существует. Имеется аналогичное обоснование, хотя и не столь убедительное, предполагать, что и готский и кельтский языки, хотя и смешанные с совершенно различными наречиями, имели то же происхождение, что и санскрит.

Уильям Джонс, основоположник сравнительно-исторического языкознания, XVIII век.

В киевском в ТЦ "Караван" 13 августа 2011 состоится фестиваль индийской культуры.

О кастах.

http://indianphilosophy.ru/filosof/10-kshatrii-i-brakhmany.html

В статье цитата из упомянутой в предыдущем посте книги Макса Мюллера.

Макс Мюллер, автор фундаментальной работы "Шесть систем индийской философии", о зарождении философской мысли в древней Индии.

* * *

В древней Индии едва ли могла иметь место суровая борьба за существование. Природа щедро давала людям необходимые средства существования, и люди, обладавшие немногими потребностями, могли жить там, подобно лесным птицам, и подниматься, подобно им, к синему небу, к вечному источнику света и истины. Какая другая забота могла быть у людей, которые, укрываясь от жары и от тропического солнца, искали убежища в тенистых рощах или в пещерах гор, кроме размышления о мире, в котором они появились неизвестно как и неизвестно почему? В древней Индии, поскольку мы знаем о ней из вед, навряд ли существовала какая-либо политическая жизнь, а стало быть, не было ни политической борьбы, ни муниципального честолюбия. В то время не существовало еще ни науки, ни искусства, на которых могла быть направлена энергия этой высоко даровитой расы. У нас, задавленных газетными известиями, парламентскими отчетами, ежедневными открытиями и рассуждениями о них, почти не имеется досуга для того, чтобы заниматься метафизическими и религиозными вопросами; напротив, эти вопросы составляли почти единственный предмет, на который древний обитатель Индии мог расходовать свою умственную энергию. Жизнь в лесу не была невозможностью при теплом климате Индии, и при отсутствии самых первобытных средств сообщения что было делать членам небольших поселений, рассеянных по стране, как не выражать удивление перед вселенной, которое составляет начало всякой философии? Литературное честолюбие едва ли могло существовать в то время, когда еще не было известно само искусство письма, когда не было другой литературы, кроме устной и сохраняемой в памяти, развившейся до крайнего и почти невероятного предела благодаря старательной и выработанной дисциплине. В такое время, когда люди еще не могут думать об общественном одобрении или личной выгоде, они больше думают об истине – и это объясняет вполне независимый и честный характер их философии.

Ссылки для интересующихся санскритом, ведами, культурным наследием Индии:
http://rosashtanga.ru/a-link-sanskrit.htm

Интересная статья об индийской музыке с нотными примерами.

http://www.belcanto.ru/india.html

Много сокращений - судя по всему, текст отформатирован так, чтобы студенты могли тратить меньше бумаги и денег на распечатку, а также чтобы шпаргалки были компактнее. Но статья все равно сойдет за толковую на фоне почти полного отсутствия вразумительной информации, поданной в ключе, понятном европейцам.

Ригведа, X 129. Космогония.

Тогда не было ни существующего, ни несуществующего,
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что же покрывало это? Где? Под чьей защитой?
Была ли там вода, бездонная, глубокая?
Тогда не было смерти, не было и бессмертия.
Не было света ни в ночи, ни днем.
Без вздоха это дышало само собой.
И, кроме этого, ничего не было.
Вначале была тьма, скрытая тьмой.
Все это было водой неразличимой.
Восходящий к жизни был покрыт пустотой,
И он возник от жара.
Затем пришло желание. Сначала
Оно было первым семенем сознания.
Связь существующего с несуществующим
Нашли мудрецы, искавшие мудрость в своих сердцах.
Кто подлинно знает? Кто здесь скажет об этом?
Откуда это рождено? Откуда этот мир?
Боги явились позже.
Но кто знает, откуда все появилось?
Откуда возник мир?
Создал его он или нет,
Тот, который взирает на это с высоты небес.
Только он знает, или — не знает?

Приведенный отрывок считается в Индии наиболее древним философским текстом.

Статья о сикхизме в России

Найдя такой заголовок, я удивился - какой сикхизм может быть в России? Но, с другой стороны, какой индуизм может быть вне Индии? Какой есть. Так почему бы сикхизму не быть?

http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1212563160

Конечно, сикхский центр в России посещают большей частью индийцы, но мне как-то раз попалось такое общее определение сикхизма, что он считается самой индийской из всех религий, распространенных в Индии, так как не был внесен никем - ни ариями, ни евреями, ни европейцами.

О сикхизме много написано в Википедии. Эта религия, на мой взгляд, прогрессивна, она выражается больше в моральных нормах, нежели в ритуалах. Бог один (индуизм же политеистичен), но концепция, будто мы все грешны уже при рождении и должны мучить себя постами, расшибать лоб об пол и целовать иконы, дабы поддержать в себе чувство вины за свой главный грех - рождение, а также просить помощи у святых, т.к. сами немощны, отсутствует. Это уже неплохая черта сикхизма. Он был создан затем, чтобы уничтожить неравенство и манипулирование людьми с помощью элементов религии.

Кстати, капитан Немо был сикхом.

На youtube обнаружилось много передач серии Art Talk - это очень содержательные интервью с индийскими музыкантами. Почти все интервью на английском языке.

Перейти к списку >>

Outsourced / Сбежавшая работа

Недавно, включив случайно телевизор, наткнулся на анонс фильма "Сбежавшая работа" об американце в Индии. Фильм мне посмотреть тогда не удалось, зато позже нашел его здесь.

Минус: американские штампы. Конечно, если бы снимали индийцы, а не американцы, штампы были бы, но другие.

Но фильм стоит внимания. В нем подмечены многие черты, которые отличают индийцев от тех же американцев. Их умение радоваться, ощущение предопределенности в жизни, которое нам кажется дикостью, а в них вселяет спокойствие; следование ритуалам, сохранение достоинства, даже живя в нищете, отсутствие зацикливания на заработке, как это происходит у американцев. Фильм интересен и тем, что в нем американцы посмеялись сами над собой и вывели на поверхность отличие американского менеджера среднего звена от индийского. Здесь индийский менеджер - живой человек, а не робот, питающийся гамбургерами, залезающий в кредиты и накапливающий средства для того, чтобы залезть в новые. Ошибкой будет считать, будто все индийцы являются олицетворениями радости и мудрости, хотя отзывы людей, побывавших в Индии, говорят о том, что в каком бы селе вы ни остановились, вы не увидите привычного нам жлобства и "местечковости", сколько бы человек ни зарабатывал.

Название фильма для красного словца исковеркано. Называется он "Outsourced", буквальный перевод что-то вроде "подрядчики", т.е. индийские подрядчики американской компании. Судя по сценарию фильма, "Сбежавшая работа" - делеко не лучший вариант названия. Некогда был популярен фильм "Сбежавшая невеста", так вот переводчики, наверное, решили поиграться со сходством названий.

Конечно, не обошлось без спекуляций элементами эротики в индийской культуре. Поэтому ни кама-сутра, ни лингам не могли быть не упомянуты, иначе фильм вряд ли бы сняли.

Понравилась фраза "Вы, американцы, такие же носители языка, как и мы, просто мы на нем говорим иначе". По сути это правда, но индийцы действительно часто имеют такой акцент, что понять их английскую речь тяжело. Она пестрит церебральными согласными, присущими индийским языкам, эти звуки в европейских языках отсутствуют, и слушателя это сбивает с толку. Правда, для самих англичан оба акцента экзотичны - что "хинглиш", что "эмеруикэн".

Вывод такой: прежде чем ехать в Индию, нужно кое-что о ней знать. Иначе заимеешь проблемы с пищеварением, взаимопониманием с людьми, которые вполне нормальны, но живут в другой реальности... Да и красящим порошком тебя ни с того ни с сего обшвыряют, если попадешь на праздних Холи, будучи "не в теме". И чем ссориться с пространством, которое живет не по твоим правилам, лучше сдаться и не париться. В конце концов, многие в Индию затем и едут, чтобы научиться не мешать себе радоваться жизни, глядя на тамошних людей. Фильм понравится людям, склонным к дауншифтингу.

На основе этого фильма американцы позже склепали сериал.

K.S.Chithra - певица индийского кино, поющая на южноиндийских языках - тамильский, телугу, малаялам, каннада. Ее послужной список - около 15000 песен. Хотя манера многих певиц и певцов индийского кино похожа, ее голос ни с кем не сравним.

Южноиндийская вина - один из древнейших струнных инструментов. Кое-что о нем здесь.

Мухаммад Оваис Раза Кадри. Мусульманский проповедник из Пакистана, вокал высшего класса.

В этом клипе можно увидеть три инструмента одного "семейства": рубаб, сарод и суртаранг.

Вдогонку к предыдущему посту.

О самом Ошо можно прочитать здесь, однако конфессии, последователи сект, гуру, культов и т.п. каким-то образом добиваются того, что критика в адрес их культа не попадает на страницы Википедии.

Один из известных индийских гуру Ошо высказывается об отношениях мусульман и индусов, также о создании Пакистана. Упоминание о "сувенирах для воспоминаний о прошлом" актуально и для постсоветских стран...

Упоминается Аллама Мухаммад Икбал и Мухаммад Али Джинна.

Занимательная статья о связях санскрита и русского языка.

Мне кажется, такое возможно только в Индии.
В Индии христиане, мусульмане и индусы вместе построили собор.

Наверное, для того, чтобы представители разных религий спокойно уживались вместе, нужно, чтобы страна была доведена до состояния крайней бедности, когда у населения будут дела поважнее, чем доказывать другим, что только их бог рулит. Чтобы было настроение для таких споров, нужно как минимум иметь еду, одежду и крышу над головой. В индийских фильмах часто мелькает тема единства религий и бесполезности вражды между индусами и мусульманами. Понятно, почему пропаганда мира в стране выгодна: потому что иначе жители страны сами доведут ее до ручки. В наше время, когда многие говорят о свободе и демократии, кастовая система Индии кажется дикостью. Но как бы это дико ни звучало, кастовая система кажется одним из сдерживающих факторов, которые делают существование индийцев более спокойным, а их самих более уравновешенными. Они с детства знают, кем им предначертано быть, и не парятся. Когда люди начинают кипеть, то общество вскипает и перестает быть предсказуемым, это создает угрозу целостности страны. Но раз ее не удалось развалить британцам, значит, это не так просто. И причина, мне кажется, именно в ментальности среднего индийца, который вкладывает в слово "бог" не совсем то, что средний европеец.

Для индийцев 2011 год уже ознаменовался изгнанием коммунистов из правящей верхушки. Ранее они в некоторых штатах имели большинство в парламенте, теперь имеют чапати с хреном. Коммунизм в Индии имеет длинную историю, во время британского колониального режима он был романтичной альтернативой существующему строю. Индийские бедняки были идеальной лошадью для коммунистов: им было нечего терять, таких можно легко пустить по своему течению, приговаривая что-нибудь нехорошее о буржуях. Индийским коммунистам не могли не симпатизировать ни Китай, ни СССР, оттуда они получали поддержку и считались бхай бхай. Прокитайская коммунистическая группа до сих пор существует и отличается подрывной деятельностью в Индии в угоду Китаю, видящему в соседней Индии конкурента и создающему помехи экономическому развитию соседней страны таким образом.

Идея всеобщего братства и единства религий приводит артистов к оригинальному исполнению раг. В результате единство религий заканчивается словами "join to community of sense". Судя по тому, где он выступает, становится понятно, что это за комьюнити.



Для сравнения: этот же артист на концерте в Индии.

вторая часть ролика будет особенно интересна тем, кто изучает ритмы в североиндийской музыке.

Индийская кухня: рецепты и видео.
Очень информативный сайт, равных по этой теме я не видел.
http://www.manjulaskitchen.com

Ситар

Ситар - струнный щипковый инструмент, повсеместно использующийся в музыке хиндустани со средневековья. В его конструкции присутствуют резонирующие струны, инструмент состоит из длинного полого грифа и резонатора из тыквы. Обычно ситар имеет еще один съемный резонатор, который устанавливается с обратной стороны грифа.

Инструмент использовался в Индии, Пакистане и Бангладеше, а благодаря деятельности Рави Шанкара инструмент стал известен во всем мире. Не последнюю роль в этом сыграла культура хиппи. В поисках свободы духа многие приезжали в Индию, где можно было вдоволь помедитировать, познакомиться с вегетарианской кухней, попробовать напитков с содержанием конопли, найти среди индийцев таких же любителей носить фенечки и отращивать длинные волосы. Так как многие индийцы увлекаются европейской культурой и знают английский, им европейцы по-своему интересны, но больше как источник дохода. А для того, чтобы его получить, нужно туриста вдохновить - ведь он за этим приехал. За этим в Индию и поехал гитарист группы "Битлз" Джордж Харрисон, который стал брать уроки игры на ситаре у Рави Шанкара. Долго не проучился, зато в нескольких композициях Битлз добавил экзотических тембров ситара. В итоге Харрисон сделал для популяризации ситара в мире едва ли не больше, чем сам Рави Шанкар, которого считают основным популяризатором сего инструмента.

Звук ситара стал одним из опознавательных знаков: теперь, слыша характерный объемный звон струн, каждый может сказать: это что-то индийское. Ситар большой, он смотрится, что также немаловажно для европейца, жаждущего экзотических зрелищ.

Ситар - не такой уж древний инструмент. Так как мы не знаем ничего о том, какой была индийская музыка до начала 18 века (когда начался распад Империи Великих Моголов), можно лишь строить предположения. Один из индийских исследователей Лалмани полагает, что ситар произошел от тритантри-вины, благодаря нескольким модификациям приобрел современный вид. Каким был ситар и был ли он вообще до и во время существования империи, неизвестно, как и многое из истории индийской культуры.

Ситар имеет передвижные лады, которые настраиваются исполнителем на слух. На грифе можно заметить пропуски ладов - они смещаются в зависимости от структуры раги, нет необходимости иметь все 12 ладов в октаве, т.к. рага имеет 5-7 нот.

Ситар, как и многие струнные инструменты Индии, имеет резонансные струны, которые настраиваются на ноты раги. Когда исполнитель извлекает звук на основной струне, резонансная струна "отвечает", и это создает характерный звон, придающий звуку объем. Резонансные струны настраиваются с помощью колков на грифе. Они закреплены под ладами и на корпусе.

На ситаре правой рукой играют с помощью плектра, одеваемого на палец, его называют "мизраб".

Лады у ситара сделаны округлыми, чтобы упростить подтяжку струн пальцами левой руки (для игры используются указательный и средний палец). Интонирование происходит именно таким образом - подтяжкой струн. Нужно сказать, подход к игре на ситаре и его конструкция претерпела изменения благодаря Вилаяту Кхану (Ustad Vilayat Khan), который усилил роль левой руки, после чего на ситаре стали играть по-новому.

Увеличенный вариант ситара, имеющий более низкий звук, называется сурбахар.

Известные исполнители на ситаре:
Вилаят Кхан
Имрат Кхан
Дебу Чоудхри
Никхил Банерджи
Шахид Парвез
Рави Шанкар
Анушка Шанкар

На мандолине играет Уппалапу Шринивас - знаменитый исполнитель южноиндийской музыки (карнатака) на электромандолине. О нем есть здесь. Этот музыкант сотрудничал с Джоном Маклафлином в проекте Remember Shakti. Маклафлин пригласил бы скрипача Л.Шанкара, но тот не смог, потому Шринивас стал заменой, и, как показало время, очень удачной, игра этого артиста стоит внимания. Вот редкое видео, где Шринивас еще совсем молодой. В Википедии написано, что он учился у человека, который не знал, как играть на мандолине, но мог напеть мелодии, а Уппалапу повторял их на мандолине. Судя по всему, хорошо учитель пел! Это еще раз подтверждает то, что главное - учить музыке, техника будет в пальцах, когда в голове будет музыка.

На канджире играет G. Harishankar, о нем информация есть здесь. Меня когда-то это видео привлекло тем, что я в кадре вижу европейца, который мастерски играет на канджире. Ничего себе, думаю. Оказалось, что это индиец, у которого, судя по всему, был альбинизм.

Флейтисту 10 лет. Он выиграл всеиндийский конкурс молодых музыкантов. В отличие от славянского формата шоу-передач, индийцы, видимо, таки ищут таланты и находят их.

О знаменитом фокусе в исполнении индийского факира. Сам фокус описан Блаватской. Цитату же привожу из книги Леманна "Иллюстрированная история суеверий и волшебства".
Насколько актуальной я вижу мораль этой истории, трудно передать.
---
<...> Впрочем, факиры могут выполнять множество столь же чудесных вещей лишь благодаря своей изумительной ловкости в фокуснических проделках. М-р Ходгсон воспользовался своим вышеупомянутым пребыванием в Индии, чтобы поступить в учение к факирам: по его словам, он знает уловки, необходимые для большинства из указанных фокусов. Сверх того, он приводит поразительные примеры, как даже искусные наблюдатели оказываются не в состоянии давать надежные сведения о том, что они видели при таких представлениях. Факты оказываются при передаче гораздо чудеснее, чем они были в действительности. Впоследствии мы возвратимся к этому пункту его исследований. Одного из таких фокусов стоит, однако, коснуться ближе, так как он имеет особую историю. Известие о нем мы находим в <Раскрытой Изиде>. Факир входит на открытое место, где его тотчас окружает толпа зрителей. Он расстилает на землю кусок ковра и топчет его кругом ногами. Ковер скоро начинает двигаться и вскоре затем из-под него выползает мальчик. Тогда волшебник берет свиток каната и бросает его в воздух. Свиток распускается и поднимается все выше и выше, пока один конец каната исчезнет в воздухе, а другой спустится до земли. Мальчик влезает по канату и скрывается вверху из глаз зрителей. Тогда между факиром и мальчиком завязывается разговор, оканчивающийся тем, что факир в гневе схватывает нож и тоже взбирается по канату. Он проводит наверху некоторое время, и вскоре затем оттуда падают окровавленные члены мальчика вместе с головой и туловищем; потом опять появляется факир, спускаясь по канату. Волшебник кладет разрубленное тело мальчика в мешок и встряхивает последний: из мешка снова выскакивает живой мальчик и убегает. Так рассказывает дело г-жа Блаватская, приводя этот факт как доказательство чудесных деяний, совершаемых факирами. 239 В конце 1890 г. один молодой американец, м-р С. Эльмор, описал такой же случай в <Чикагской трибуне> (Chicago Tribune), прибавив тут же, что он сам присутствовал с одним своим другом при этом представлении в Индии. Друг этот, художник, сделал тогда несколько набросков, а Эльмор получил ряд моментальных снимков. На набросках художника оказалось все, о чем говорилось в сообщении. На фотографических же карточках был лишь факир, оживленно жестикулировавший, и зрители, смотревшие по ходу действия то вверх, то вниз. Но каната, мальчика, окровавленных членов и т. д. на снимках не было ни малейшего следа. Отсюда автор выводил заключение, что факир загипнотизировал своих зрителей и внушил им все явление в виде галлюцинации. История эта обошла все газеты, а также попала в научные периодические издания. Так как по нашим теперешним сведениям о гипнотизме совершенно непонятно, каким образом один, отдельный человек мог загипнотизировать целый круг зрителей и вызвать одну и ту же галлюцинацию у всех, притом также у иностранцев, даже незнакомых с его языком, то это дело возбудило огромное внимание. М-р Ходгсон написал издателям упомянутой американской газеты, сообщая им, что во время своего пребывания в Индии он тщетно старался увидеть этот фокус; ему даже не удалось отыскать человека, который когда-либо видел его или хотя бы только знал кого-нибудь, кто был свидетелем такого представления. Поэтому ему очень бы хотелось узнать, где м-р Эльмор присутствовал при этом редком зрелище. М-р Эльмор чистосердечно сознался, что вся эта история вымышлена; у него составилось мнение, что фокусы факиров основаны просто на гипнозе и что это можно доказать с помощью моментальной фотографии. На основании этой гипотезы он выдумал свой рассказ и употребил псевдоним С. Эльмор (sell more - обманывают больше) с целью намекнуть досадливому читателю, что все это есть мистификация. Таким образом, весь фокус оказался просто продуктом фантазии изобретательного янки. Но откуда взяла эту историю г-жа Блаватская? Это объясняет нам Кизеветтер в <Психических этюдах> (Psich Studien 1891, стр. 419 ел.). Известно, что эта дама или скорее кто-нибудь из ее сообщников были очень сведущи в старинной европейской литературе, касающейся магии. И вот как раз совершенно такая же история рассказывается в книге Иоганна Вейера <О чарах демонов> (De praestigiis daemonum); поэтому весьма вероятно, что г-жа Блаватская свободно обработала этот рассказ и отнесла его к Индии, чтобы воспользоваться им в качестве доказательства высоких способностей, какими обладают факиры. Таким образом, рассматриваемый фокус представляет собой вымысел от начала до конца. Мораль этой истории, очевидно, та, что к подобным сообщениям надо относиться с большой осторожностью, даже если моментальные снимки и иные научные данные сообщают им некоторую кажущуюся вероятность. <...>

А здесь вы можете прочитать кое-что о факирах.

Переписка Альберта Эйнштейна и Рабиндраната Тагора на тему "Природа реальности".
Читать здесь
В конце переписки занимательная дискуссия о музыке.

Смотрел фильм The Guru 1969 года. В этом фильме звучит много музыки в исполнении одного из величайших исполнителей на ситаре - Устада Вилаята Кхана (Ustad Vilayat Khan). Здесь можно ознакомиться с кратким содержанием.
Фильм очень редкий, если кто найдет в сети, прошу поделиться ссылкой. Кто долго искал, но не нашел, пишите мне.
Если говорить о сюжете фильма, то в нем нет ничего особенного. Действий мало, кипящих страстей нет, поцелуев тоже. То есть если вы хотите посмотреть его как обыкновенный художественный фильм, то вы в нем наверняка разочаруетесь.
Ценность этого фильма в том, что в нем тонко подмечены многие моменты, связанные с европейским увлечением Индией, с интересом к индийской музыке среди самих индийцев, с тем, что вкладывается в понятие гуру, как его понимают сами гуру и европейцы, желающие учиться сами не зная чему, лишь бы в Индии, стране "свободы духа" и "целебных медитаций". Если заострить внимание на деталях, то интересующиеся индийской культурой люди найдут фильм очень ценным.

"Ведическая математика": http://www.vedicmaths.org/
Нумерология по масштабам использования цифр в числах по сравнению с такими методами просто отдыхает.
На youtube можно найти много интересных математических трюков с использованием "vedic maths".

Немного о музыке хиндустани

Наиболее ранние упоминания о музыкальном искусстве в Индии в литературе:
- "Натьяшастра" - работа автора Бхараты об исполнительских искусствах Индии. Написана в районе начала нашей эры, +/- 200 лет.
- работа автора Сарангдева "Sangeet Ratnakar".

Об инструментах, которые использовались музыкантами в древности, почти ничего не известно. О том, какой была музыка тогда, вообще ничего не известно, можно только лишь строить догадки. Источники вразумительной информации о музыке хиндустани датируются не ранее начала 18 века.

В музыке хиндустани не используется слова "классическая". Музыка разделена на deshi и margi. Деши - это музыка отдельной страны. Иначе говоря, украинский гопак, русские частушки, музыка композиторов венской школы, фламенко и испанская классическая музыка причисляются к "деши", так как имеет территориальный оттенок. "Марги" - это, по древним понятиям, музыка, идущая от самого Брахмана. Иначе говоря, это то лучшее, что мы можем дать Брахману.

Североиндийский вокал настроен на качественное звукоизвлечение с использованием нужных обертонов так, чтобы ноты соответствовали обертонам танпуры, а обертоновая картина пения гармонировала с обертонами, создаваемыми танпурой.
Танпура - инструмент не для "введения в состояние медитации", а для создания прозаической музыкальной гармонии. Манипуляции с косточкой танпуры настроены на проявление максимального количества обертонов колеблющихся струн (с появлением характерного звона), что явно показывает, что мышление индийского музыканта привязано к самому что ни на есть натуральному строю.

Ритмические циклы привязаны к структуре стиха, который читается нараспев. Один слог соответствует одной ноте. Более сложные способы опевания произошли от базового - чтения стихов нараспев.

В зависимости от структуры стиха возникают направления: dhrupad, ghazal, dhamar, khayal, tappa, thumri и т.п. Продолжительность произнесения слога привязывается к продолжительности звучания одной ритмической доли. Разные комбинации рождают разные стили пения, также приняты стандартные ритмические схемы в пределах стиля.

Для многих раг схемы использования нот должны уточняться: в восходящем и нисходящем движениях одна нота может отличаться.

Принятые в музыке хиндустани названия нот са, ре, га, ма, па, дха, ни соответствуют европейской системе "до, ре, ми, ...". Но если в европейской музыке для ноты "ля" принята частота 440 Гц, то в частотном плане индийский звукоряд плавает. Ноту "са" вокалист выбирает, исходя из собственного диапазона. На эту ноту настраивают танпуру, табла и т.д. Вспоминается анекдот с фразой "он еще ищет свою ноту, а я нашел уже".



Существуют мнения индийцев о том, что разговоры о существенном вкладе мусульман в индийскую культуру раздуты, ведь музыка в Индии существовала еще до появления ислама, а Индия в древности имела связи, в т.ч. культурные, с соседними странами мира еще до нашей эры, многие предпосылки были заложены еще до возникновения ислама, культура индийцев также некоторым образом влияла на культуру соседних территорий. Кстати, в частности о вкладе мусульман в культуру севера Индостана вот что пишут.

Тем, кто интересуется музыкой хиндустани, рекомендую скачать вот такой pdf.
Сюда же: сведения о нотации в музыке хиндустани. Хотя в общем нотацию не принято использовать, но она в принципе существует.

Совсем недавно, 24 апреля, умер индийский гуру Сатья Саи Баба. Его личность обросла множеством легенд, которые он сам о себе распространил. Но надо отдать должное: много полезного делал (по ссылке в Википедии подробно). Был при этом фокусником - "материализатором чувственных идей", мнение же знакомого индийца о нем таково, что его фокусничество в общем оправдывается индийской интеллигенцией, он заинтересовывал своими идеями невежественных людей, а провозглашаемые им принципы вполне привлекательны, и более сведущие люди не обращают внимания на фокусы, а вникают в идеи. Чаще такие действия расцениваются как шарлатанство, однако к религиозному шарлатанству и наш народ привык и так, одно лишь "схождение благодатного огня" чего стоит.

Десять принципов благополучной жизни в обществе
1. Почитайте, как священную, ту землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других народах. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зла своей стране.
2. Уважайте равно все религии.
3. Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как со своими братьями. Любите всех.
4. Содержите своё жилище в чистоте, это будет способствовать вашему здоровью.
5. Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте лености.
6. Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.
7. Обуздайте зависть и ревность, расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от их социальной, расовой принадлежности и вероисповедания.
8. Делайте всё сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.
9. Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их духу и букве.
10. Развивайте любовь к Богу, отвращайтесь от греха.

Так как любая религия держится на противопоставлении себя другим религиям, за один только принцип №2 Саи Бабу уже можно было объявить шарлатаном. Принцип же №6 по сути антигосударственный, так как государство состоит из простого народа и простых взяточников.

Разные цитаты Саи Бабы, как и многих других подобных ему гуру, вроде бы, банальны, но все равно звучат как музыка. Особенно понравилась цитата "Когда вы в офисе, делайте только офисную работу; не думайте о своих семейных делах. Подобно этому, когда вы находитесь дома, проявляйте заботу о нуждах вашей жены и детей. Не превращайте свой дом в офис". Так как я работаю дома, могу оценить смысл этой цитаты.

Кстати, в феврале этого года скончалась Нирмала Шривастава, основательница "Сахаджа-йоги" (сахадж - хнд. легкий). В славянских странах за последние 15-20 лет появилось немало любителей "легкой йоги", которая к йоге вообще отношения не имеет.

Немного о струнных

В Индии много разновидностей струнных инструментов. Большинство из тех, что используются в классической и народной музыке, имеют схожие черты, которые я хотел бы назвать.

Звук индийских ладовых и безладовых инструментов привлекает объемом и тембральным окрасом. Частично эффект держится на использовании резонирующих струн. У ситара, сарода, саранги и т.д. есть струны, настраиваемые на основные ноты раги. Когда исполнитель извлекает звук на основных игровых струнах, дополнительная струна "отвечает", и возникает специфический волшебный "звон". Или же назойливый, кому как.

Мощность звука и тембральный окрас создается особенностями конструкции. Многие инструменты сделаны из тыквы (ситар, сарод, вина и т.д.). Есть также инструменты, у которых на корпусе натянута кожа, и вместе с колебанием струны колеблется и кожаная мембрана, на которую опирается косточка, на которую в свою очередь опираются струны. Этот эффект усиливается наличием дополнительных резонирующих струн. Такой принцип реализован, к примеру, в конструкции сарода, его прародителя - рубаба, у саранги и других инструментов.

К струнным инструментам относится также сантур, но на нем играют палочками примерно так, как на цимбалах. Изначально сантур был инструментом "тата-шантри вина", который использовался в кашмирской народной музыке. Первым, кто стал исполнять на нем индийские раги, был Шивкумар Шарма.

* * *
С классификацией индийских музыкальных инструментов можно ознакомиться здесь.

Табла

Табла - основной перкуссионный инструмент в североиндийской классической музыке.
Состоит из двух барабанов - левого (хнд. байя) и правого (хнд. - дайя). Левый басовый барабан также называют дагга, правый - табла.
Левый барабан издает глубокий басовый звук, сделан, как правило, из металла, но бывают и из глины.

Правый барабан сделан обычно из дерева, называемого "шишам". Шишам бывает "черным" и "красным".
Мембраны изготовлены из козьей кожи. На мембранах обоих барабанов есть черный элемент "сьяхи", состоящая из смеси качука, металлической пыли и угля, эта смесь специальным образом наносится на кожаную мембрану. Мембраны, как правило, крепятся к корпусу кожаными шнурами. Строй регулируется положением пробок и ударом молотка по кольцу.

Каждый звук, извлекаемый на табла, имеет название. На большом барабане или байяне извлекаются одиночные звуки Ka, Ga, используются заднеязычные согласные. На дайяне извлекаются основные звуки Na, Ti, Te, Tin, используются переднеязычные согласные. Кобинированные звуки: Dha, Dhin, Dhe, используются придыхательные звуки, характерные для языка хинди, придыхание означает басовый компонент. Есть комбинации звуков, исполнняемых по очереди - например, Dhet, Ghan, Kre, Traka.

Табла - настраиваемый инструмент. Мембраны обоих барабанов имеют собственную частоту, которая подстраивается к основной (чаще) или одной из второстепенных нот раги. На настройку байяна не обращают такого внимания, как на настройку дайяна - у последнего нота должна строго вписываться в мелодию. Главное, чтобы кожа байяна не была сильно ослаблена или перетянула. Часто кожа сама натягивается сверх меры из-за сухости воздуха. И наоборот, ослабляется из-за влажности.

Точных сведений о происхождении табла нет. Один из богов в индуизме Ганеша изображается играющим на табла, хотя издавна считается, что он играл на пакхавадже (который также называется мриданг). Табла - относительно молодой инструмент, произошедший от пакхаваджа. О том, что Ганеша играет на мриданге, говорится в "ганеш паране" - ритмично произносимом тексте, каждый слог которого теперь традиционно имитируется ударами на табла.
По "существующей традиции" создание этого инструмента (как и многого другого, чьё происхождение неизвестно) приписывают Амиру Хусро (XIII век), хотя по другим данным этому инструменту не более 400 лет. Само название «табла» — чужеземное, но это никак не относится к инструменту: якобы известны индийские древние рельефы, изображающие такие пары барабанов, и даже в «Натьяшастре» — тексте почти двухтысячелетней давности — упоминается о речном песке определённого качества, входящем в состав пасты для покрытия мембраны.

К слову, арабская дарбука, под которую часто танцуют арабские танцы (к которым применяют неологизм "бэллидэнс"), также называется у арабов табла.

По поводу значения табла и способов игры очень рекомендую посмотреть следующее видео.

Существует легенда, рассказывающая о рождении табла. Во времена Акбара жили два профессиональных исполнителя на пакхавадже. Они были непримиримыми соперниками и постоянно соревновались друг с другом. Однажды в жаркой схватке барабанного состязания один из соперников — Судхар Хан — потерпел поражение и, не в силах вынести его горечь, швырнул свой пакхавадж оземь. Барабан разбился на две части, превратившиеся в табла и дагга.

Существует несколько гхаран (школ) табла, наиболее известны шесть из них: Аджрара гхарана, Бенарес гхарана, Дели гхарана, Фарукхабад гхарана, Лакхнау гхарана, Панджаби гхарана. Слово "гхарана" происходит от слова "гхар" - (хинди) дом. Так как обучение классической музыке происходит в домашних условиях, дом становится местом передачи традиции. Дели гхарана считается наиболее древней, и с нее рекомендуется начинать освоение табла. Это логично, так как в этой гхаране большое внимание уделяется качеству извлечения звука средним и указательным пальцами по отдельности, после такой практики проще переходить к другим стилям игры, где больше задействована кисть, а пальцы собраны вместе.

Здесь можно ознакомиться с табла гхаранами. В достоверности информации насчет времени образования гхаран я не уверен, предпосылки к разности подходов к звукоизвлечению, скорее всего, связаны с тем, каким инструментам приходится аккомпанировать. Для аккомпанемента пению больше подходит одна гхарана, ситару или шенаю - другая. К вопросу гхаран индийские музыканты подходят неоднозначно. Существует мнение, что в вокале разделение на гхараны искусственно, а до 1940-х годов даже слова "гхарана" нигде в индийской искусствоведческой литературе не было.

В звукоизвлечении на дагга участвует указательный (ge, ke), средний палец (ge), ладонь левой руки (kat). Возможно извлечение звука щелчком ногтя по краю приглушенной мембраны (ka). На табла - указательный (na, ti, tin), средний (te), безымянный (ne, в связке terekite), ладонь правой (связка dhere). В разных гхаранах разный подход к звукоизвлечению. В Дели гхарана максимально задействованы указательный и средний пальцы правой руки (послушать Закира на эту тему). Также в игре на табла используется стиль poorab, в котором другой подход к звукоизвлечению, т.к. заимствован стиль игры на более древнем инструменте пакхавадж (роль сьяхи на этом инструменте выполняет смоченная водой мука, которая наносится на мембрану перед игрой). Фразы типа te te ka ta ga di ge na относятся к стилю пураб, часто произносимые слоги обозначают другие звуки, так как фразы подгоняются под удобство произношения. Кое-что об этом на этом видео.

Известные исполнители на табла:
Ахмеджан Тхираква (1891-1976),
Шаик Дауд,
Алла Ракха Кхан и его сын Закир Хусейн,
Шафаат Ахмед Кхан,
Кишан Махарадж,
Кумар Бозе,
Тари Кхан,
Свапан Чоудхри,
Аниндо Чаттерджи,
Йогеш Самси,
Виджай Гхате.

Рекомендую посетить блог фотографа Дмитрия Рухленко, найдете там массу качественных фотографий, приправленных интересными рассказами. Сам фотограф постоянно живет на юге Индии.

Празднование Холи с артистами из Раджастана

20 марта 2011 года в Киеве при поддержке посольства Индии в Украине состоялся концерт, на котором выступал коллектив народных музыкантов из штата Раджастан, участники коллектива принадлежат к мусульманскому племени Ланга. Состав: вокал; инструменты: струнные - саранги, духовые - алгоза, мурла; перкуссия: табла, дхолак, картхал; три танцовщицы. Всего было 10 участников коллектива, некоторые из них выполняли несколько функций.

Для меня этот концерт был настоящим подарком, потому что музыка Раджастана мне очень нравится. Сказать, что концерт был замечательным - все, равно, что не сказать ничего. Концерт был приурочен к празднику Холи, и красочность выступления была подходящей для этого красочного в полном смысле слова праздника. Одно только сверканье платьев танцовщиц непередаваемо, хотя при ближайшем рассмотрении оказалось, что они обшиты пайетками так же, как привозимая сюда индийская одежда, но смотрелись танцовщицы на сцене волшебно.






Концерт сопровождался трюками типа балансирования на голове несколькими горшками и поднимания колец с пола веками. Одна из танцовщиц, как оказалось, изучала фламенко в Испании и сотрудничала с испанским коллективом в фьюжн-программе - сплаве фламенко и музыки Раджастана.

Интересно было наблюдать за игрой на картхале: принцип такой же, как у испанских кастаньет, но две пластинки не скреплены, из-за чего могут выпадать из рук. Принципы построения ритмических рисунков более сложны и скорость игры повыше, но способ игры более примитивен.

Исполнители на саранги запомнились тем, что ни один из них не играл чисто, инструменты больше выполняли роль фона. Самый большой удар принимал на себя главный вокалист с громким и прозрачным голосом, мелизматика типичная для их региона.

Из перкуссионных инструментов слышнее всего картхал, также хорошо было слышно дхолак. Обычно в раджастанских составах табла и дхолак играют вместе, но похоже, что простора в этой музыке у дхолака больше. Вариации ритма на табла часто ограничиваются стандартными рисунками, применение же фрагментов каид из классики, похоже, здесь неуместно. Используются талы keharawa, dadra и deepchandi.

Вот эти артисты в неофициальной обстановке: видео.

Не знаю, когда индийцы еще здесь устроят такой праздник. Посмотрим, какой климат создаст новый посол Индии, а смениться он должен уже очень скоро.

Занятия индийскими табла с преподавателем. Впечатления

Комплект барабанов табла я приобрел в 2007 году, с той поры учился сам и пользовался лишь той информацией, которую находил в интернете, слушал много североиндийской (хиндустани) классической музыки и пытался соотносить то, что знаю, с тем, что слышу. Во многом помогали видеозаписи, и через три года занятий по табла (хоть и очень нерегулярных) и изучения ритмики в традиции хиндустани у меня уже выработались некоторые взгляды на музыку, исполнение, появились привычки в игре, хорошие и не очень.

Фламенко я учился играть на гитаре самостоятельно, и поначалу думал, что так же буду осваивать табла - слушать музыку, подглядывать, выслушивать и выучивать ритмические схемы, чтобы ими пользоваться. Освоение барабанов табла оказалось посложнее, так как нужно следовать тому научному подходу, который разработан носителями этой культуры, и который передается внутри исполнительской школы, подобно ведам в древности. Конечно, есть специальная литература, но ее тяжело достать, и она может быть на языке хинди. Но чтобы правильно истолковать то, что там написано, нужно знать что-то такое, чего там не написано. А таких нюансов, как оказалось, полным-полно.

Я узнал, что в Киев приезжает преподаватель по табла, друг посла Индии. Сам посол весьма сведущ в вопросах индийской классической музыки, владеет классическим индийским вокалом. Преподаватель по табла - Равиндра Сингх Тхакур - дал очень много информации тем, кто у него занимался, а нас было трое, но занимались мы чаще всего в разное время.

Мне очень помогла привычка выучивать ритмические схемы в виде текста, расставляя щелчки в нужных местах схемы. Базовые сведения о постановке рук также были, но их оказалось далеко не достаточно для достижения качественного звука. Внимание было уделено правильности постановки в рамках традиции Дели (Дели гхарана), с которой корректнее всего начинать изучение игры на табла, после чего осваивать элементы, характерные для других школ.

Важно то, что у меня, наконец, появилось понимание того, как связать между собой несколько ритмических шаблонов в рамках одного или нескольких циклов. К примеру, берем такой вариант тала тинтал:

х
Dha Dhin Dhin Dha
2
Dha Dhin Dhin Dha
0
Dha Tin Tin Ta
3
TraKa Dhin Dhin Dha,

Понятие тала в индийской музыке аналогично понятию компаса в фламенко. Если при обозначении компаса говорят, что это компас такой-то формы, то в случае с талом говорят его название - тинтал, эктал, дадра, джхап, рупак, и т.д.
х - при счете первый удар ладонью, 2 - второй, 0 - тыльной стороной ладони, 3 - третий удар. Этот тал потому и называется тинтал, что тин (хинди) = три, в этом тале три удара ладонью, хотя долей всего 16.

Также возьмем такую каиду - фиксированную фразу, которая исполняется в рамках тинтала:

dha te te dha te te dha dha te te dha ge tu na ke na
ta te te ta te te dha dha te te dha ge dhin na ge na,

эту фразу мы можем варьировать. Даже не то что можем, мы должны ее варьировать - не играть же ее одну всю дорогу. Играя несколько вариаций на одну и ту же фразу, исполнитель демонстрирует ощущение ритма и умение варьировать, что обязательно для исполнителя индийской классической музыки. К примеру, вот ее вариация:

dha te te dha te te dha dha te te dha dha te te dha dha
dha te te dha te te dha dha te te dha ge tu na ke na
Ta te te Ta te te Ta Ta te te Ta Ta te te dha dha
dha te te dha te te dha dha te te dha ge dhin na ge na,

и таких фраз в 2, 4, 8 и более строк можно составить очень много. Но возникает вопрос: что с ними дальше делать? Нужно знать, где ее можно в рамках цикла и структуры композиции применить. В моем же понимании фразы такого типа были оторваны от аккомпанемента и воспринимались исключительно как отдельные фразы, которые я могу в определенный момент сыграть соло, после чего опять перейду на равномерный тинтал.

Гибкость классической музыки хиндустани во многом состоит в том, что такие стандартные фразы и вариации на них можно воспринимать как шаблоны, которые можно "имплантировать" в основной рисунок. Можем сыграть половину цикла стандартно, половину варьированно:

х
Dha Dhin Dhin Dha
2
Dha Dhin Dhin Dha
0
dhate tedha tete dhadha
3
tete dhadha tete dhadha | dha,

последний слог dha совпадает с 1 долей следующего цикла.

Можем сыграть вместо последних двух строк "тихай":

х
Dha Dhin Dhin Dha
2
Dha Dhin Dhin Dha
0
dhadha terekete dha- dhadha
3
terekete dha- dhadha terekete | dha,

можем весь цикл порой заменить на набор из двух фраз:

х
Dha- -Dha TiDha GeNa
2
DhaTi DhaGe TuNa KeNa
0
DhaDha terekete DhaTi Dha-
3
DhaDha TiDha -Dha DhaTi | Dha.

В общем, свободы в построении ритмических рисунков оказалось больше, чем я предполагал, и ключевую роль в понимании принципов сыграло внятное объяснение этих нюансов, проиллюстрированное живой игрой на табла.

Я и раньше знал, что один и тот же слог - например, Ti, может играться по разному в зависимости от контекста. Это именно тот случай, когда объяснение необходимо. Позже вырабатывается логика, но сама по себе она у меня так и не появилась, хотя я старался :)

Но все оказалось еще круче. Откуда мне было знать, что фразу Te Te Ka Ta Ga Di Ge Na надо вообще играть в другой постановке потому, что это стиль "пураб", и он предполагает наследование стиля игры на пакхавадже, который имеет иную конструкцию мембран? И откуда мне было знать, что слоги Ga Di Ge Na исполняются Ga Di Ka Ta, где Di = то же, что и Tun, а Ta почти то же, что и Ne (извлекается на сьяхи тремя пальцами), а записываются Ga Di Ge Na для удобства произношения?

Раньше я не думал о том, что звук Ka играется не только ладонью левой руки, но и одним указательным пальцем, подобно Ga, но с остановкой на мембране. Этот элемент присутствует в комбинации Traka, которая фактически играется как (ti)(re+ka), где первый удар при этом произносится как Tra, второй - ka. Это сведения, которые, кроме с помощью преподавателя не узнать, а в интернете подробных описаний не дают, и мне приходится это безнадежно констатировать, хоть я и большой любитель самообразования. В интернете можно найти демонстрацию отдельных фраз, и, просмотрев сотни роликов, все не появлялось ощущения целостности информации, теперь же стало проясняться. В частности, внесена относительная ясность в логику чередования пальцев левой руки при исполнении фраз в быстром темпе. Также стал понятен подход к варьированию фраз типа "тихай" и "чакардар тихай", он имеет базовый математический принцип, внутри каждой небольшой повторяющейтся фразы свободы довольно много, и тем ее больше, чем фраза длиннее. Потому что мы можем составлять собственные фразы из отработанных "кирпичиков" типа dhatete, dha terekite, и т.д. Внесена ясность в вопрос использования звука Ka при исполнении Ta - где нужно, а где нет.

Многих перкуссионистов интересует табла, так как у этого инструмента широкие возможности для извлечения широкой гаммы звуков. Я считаю табла перкуссионным фортепиано. Табла дает широкие возможности для импровизации в любых ритмических рисунках, и чем они сложнее, тем больше раскрываются возможности инструмента. Перкуссионисту приходится сталкиваться со стилями музыки, где использование табла не имеет такого ключевого значения, как в индийской классике, а служит лишь экзотической "приправой". Поэтому табла нередко используется перкуссионистами, в т.ч. в среде фламенко. Подходя к звукоизвлечению с позиций собственного представления о том, как на ней можно было бы играть, многие перкуссионисты фламенко не раскрывают возможностей табла, по их игре нельзя понять, настроен ли инструмент. Чтобы расширить свои представления о ритмических схемах и о том, как можно использовать табла, есть смысл осваивать традиционные способы варьирования ритмических схем, и после этого браться за игру в других стилях, пользуясь этими же схемами. Мой вывод таков, что конструкция табла настолько привязана к ритмическому мышлению индийцев, что для того, чтобы исплоьзовать ее в других стилях, нужно пройти через основы ритмики хиндустани, она открывает самые широкие возможности инструмента.

Еще вот какими выводами хочу поделиться.
Не секрет, что индийская классика построена на иных принципах, чем европейская. В ней отсутствуют гармонические функции, она строится на прозрачной одноголосной мелодии, ее опевании, мелизматических штрихах, ритмической изысканности. Понятия о полифонии сильно отличаются от европейских. Внимание индийцев во время прослушивания сосредоточено на мелодии и ее мельчайших нюансах, а на соблюдении ритма, на его подчеркивании мелодией, и в тот момент, когда музыкальная фраза прозвучала особенно красиво, можно наблюдать воодушевленные возгласы (аналогично ole! в фламенко, только с другим настроем).

Индийцы слушают собственную музыку совсем иначе, чем европейцы. Полифония и смены гармонических функций не занимают их внимания, и оно сосредоточено на мелодии. Европейскому же человеку бросается в уши монотонность звучания танпуры, повторяемость одних и тех же нот в одном ладу, непонятность ритмических рисунков при всей их вычурности, зашкаливающая длина композиций. Эта монотонность сбивает с толку и вводит в легкий транс. Отсюда, на мой взгляд, мнение о том, что индийская музыка "медитативна", что побуждает продакшн-компании клепать нью-эйдж, который будет идти под этикеткой "музыка для медитаций". Да и классическая индийская музыка тоже нередко идет с такими этикетками. С какой-то стороны это хорошо, хоть так она получает распространение как манящая экзотика, склоняющая к уходу в альтернативную реальность. Но для индийцев, опять же, восприятие такой музыки - это привычное дело, и внимание их по отношению к мельчайшим нюансам во время прослушивания обострено, это специфическое состояние, но это не медитация в привычном понимании европейских любителей медитировать. Потому если пытаться обсуждать вопросы "медитативности" классических раг и талов, то индийцы, сведущие в родной музыке хиндустани (или карнатака), могут не понять, о чем именно разговор.

с чего все начиналось

На вопрос, с чего начался ваш интерес к культуре Индии, каждый найдет, что сказать, и каждый рассказ будет по-своему уникальным. Расскажу, как дело обстоит в моем случае.

В раннем детстве я не знал об Индии ничего, даже не помню, чтобы на фильмы по телевизору попадал. Помню, что откуда-то на полке были индийские ароматические палочки, в серванте долго простояла банка с надписью "Indian instant coffee". В конце 80-х или в начале 90-х по телевизору показывали передачу "Эрудит", в одной из рубрик которой показывали какого-то индийского йога, который показывал, как садиться в позу лотоса, делать "мостик" и "березку". Когда я случайно наткнулся на эту передачу, стал внимательно следить за всеми передачами, но того йога я видел всего в двух или трех передачах, но повторял за ним все, что он показывал. В результате лет в 6-7 я научился делать те упражнения и пошел еще дальше - научился садиться на разные виды "шпагатов" - полагаю, те передачи и трюки были толчком к возникновению дальнейшего интереса к акробатике, который я реализовал, пойдя в 12 лет в цирковую студию, где прозанимался 2 года, но больше жонглированием. Хотя больше привлекали фокусы (родись я в Индии, был бы факиром с детства).

Все же о культуре Индии я ничего не знал - только о том, что есть специфические индийские фильмы с похожими песнями. Я теперь понимаю, почему те фильмы казались ну очень на любителя - по сравнению с боевиками, которыми заваливал нас западный рынок и к которым народ стал постепенно привыкать, те фильмы смотрелись слишком контрастно, хотя многие индийские фильмы и снимались в жанре боевика. Я смотрел некоторые фильмы, но сказать, что они заставили меня полюбить индийское кино, а после начать интересоваться культурой индийцев, не могу.

Весомый вклад в имидж культуры Индии привнесли кришнаиты, о которых многие знали только одно - это сектанты (тогда было особо модное слово, сект тогда и впрямь развелось немеряно), которые зачем-то бреются наголо, поют непонятные песни и продают книги на улице. Так как они впаривали эти книги всем подряд чуть ли не бесплатно, книги были у многих в качестве сувенира, у меня в том числе. Естественно, что открыв книгу о Шриле Прабхупаде, я там ничего не понял. Рассматривал только странные индийские слова в русской литерации, над и под буквами стояли то точки, то линии, это смотрелось непривычно и экзотично.

По окончании 90-х среди моих знакомых появились сахаджа-йоги. Я им задавал вопросы насчет индийской культуры и музыки, но информации никакой не получил, потому что никто из этих людей ничего об индийской культуре не знал и не знает. Разве что, познакомившись в 2003 году с музыкантом Алексеем Кабановым, некоторые нюансы стали проясняться, так как он занимается исполнением музыки хиндустани.

Интерес к Индии начал проявляться после того, как мой товарищ и коллега Владимир Стеценко в 2003 году дал мне диск с музыкой в исполнении Джона Маклафлина и толпой индийских музыкантов "Remember Shakti. Saturday night in Bombay". Меня тогда эта музыка сильно впечатлила, и я начал искать в интернете информацию об артистах, жанрах, ритмах. Оказалось, что каждый из индийских солистов, участвующих в этом концерте, - известный в Индии исполнитель классической музыки. Сначала я интересовался информацией о каждом из них, находил музыку в их исполнении, и постепенно стал приобщаться к индийской классике. Опыт анализа ритмов фламенко помог мне разобраться во многих ритмических трюках на слух, впоследствии это помогло мне глубже разобраться в построении ритмических рисунков и игре на табла.

Копание в индийских ритмах продолжалось несколько лет, но все это было "между делом" - я тогда активно занимался гитарным репертуаром, работой с коллективом, учился играть румынскую музыку на скрипке. Но к 2006 году во мне начало просыпаться желание научиться играть на табла, но инструмента было нигде не достать. Инструментом я обзавелся только осенью 2007 года и стал учиться выстукивать выученные ритмические шаблоны.

Весной 2007 года я купил 3-томный учебник хинди советских времен и начал учить язык, правда, меня хватило на 100 страниц учебника. Наряду с языком хинди меня стали интересовать и другие элементы индийской культуры - быт, обычаи, религии, я стал обзаводиться разной литературой в т.ч. касающуюся йоги и индуизма.

В 2010 году на табла я играл мало и больше занимался гитарой. В начале 2011 года занимался у индийского преподавателя табла, который жил в Киеве, благодаря чему владение инструментом значительно улучшилось, и интерес к дальнейшему изучению тонкостей индийской культуры и языка хинди у меня снова разгорелся. Наряду с музыкальным блогом решил завести и этот, чтобы обмениваться мыслями с коллегами, интересующимися культурой регионов Индии.

namaste

Всем привет, меня зовут Евгений Седько, я живу в Киеве, моя основная специализация - гитара фламенко, исполнение и преподавание. Также увлекаюсь этнической музыкой, в частности индийской.
Я решил создать этот блог потому, что хочу делиться той информацией об Индии, что у меня есть, в одном тематическом блоге. Здесь будут темы, касающиеся не только музыки Индии, но и культуры и быта вообще. Я занимаюсь сбором и осмыслением информации об Индии несколько лет, и мне есть чем поделиться.
Я не примыкаю ни к одной религиозно-философской тусовке, потому мои взгляды на элементы индийской культуры лишены предвзятости.
Рад всем, кто попал на страницы этого блога!