Для индийцев 2011 год уже ознаменовался изгнанием коммунистов из правящей верхушки. Ранее они в некоторых штатах имели большинство в парламенте, теперь имеют чапати с хреном. Коммунизм в Индии имеет длинную историю, во время британского колониального режима он был романтичной альтернативой существующему строю. Индийские бедняки были идеальной лошадью для коммунистов: им было нечего терять, таких можно легко пустить по своему течению, приговаривая что-нибудь нехорошее о буржуях. Индийским коммунистам не могли не симпатизировать ни Китай, ни СССР, оттуда они получали поддержку и считались бхай бхай. Прокитайская коммунистическая группа до сих пор существует и отличается подрывной деятельностью в Индии в угоду Китаю, видящему в соседней Индии конкурента и создающему помехи экономическому развитию соседней страны таким образом.

Идея всеобщего братства и единства религий приводит артистов к оригинальному исполнению раг. В результате единство религий заканчивается словами "join to community of sense". Судя по тому, где он выступает, становится понятно, что это за комьюнити.



Для сравнения: этот же артист на концерте в Индии.

вторая часть ролика будет особенно интересна тем, кто изучает ритмы в североиндийской музыке.

Индийская кухня: рецепты и видео.
Очень информативный сайт, равных по этой теме я не видел.
http://www.manjulaskitchen.com

Ситар

Ситар - струнный щипковый инструмент, повсеместно использующийся в музыке хиндустани со средневековья. В его конструкции присутствуют резонирующие струны, инструмент состоит из длинного полого грифа и резонатора из тыквы. Обычно ситар имеет еще один съемный резонатор, который устанавливается с обратной стороны грифа.

Инструмент использовался в Индии, Пакистане и Бангладеше, а благодаря деятельности Рави Шанкара инструмент стал известен во всем мире. Не последнюю роль в этом сыграла культура хиппи. В поисках свободы духа многие приезжали в Индию, где можно было вдоволь помедитировать, познакомиться с вегетарианской кухней, попробовать напитков с содержанием конопли, найти среди индийцев таких же любителей носить фенечки и отращивать длинные волосы. Так как многие индийцы увлекаются европейской культурой и знают английский, им европейцы по-своему интересны, но больше как источник дохода. А для того, чтобы его получить, нужно туриста вдохновить - ведь он за этим приехал. За этим в Индию и поехал гитарист группы "Битлз" Джордж Харрисон, который стал брать уроки игры на ситаре у Рави Шанкара. Долго не проучился, зато в нескольких композициях Битлз добавил экзотических тембров ситара. В итоге Харрисон сделал для популяризации ситара в мире едва ли не больше, чем сам Рави Шанкар, которого считают основным популяризатором сего инструмента.

Звук ситара стал одним из опознавательных знаков: теперь, слыша характерный объемный звон струн, каждый может сказать: это что-то индийское. Ситар большой, он смотрится, что также немаловажно для европейца, жаждущего экзотических зрелищ.

Ситар - не такой уж древний инструмент. Так как мы не знаем ничего о том, какой была индийская музыка до начала 18 века (когда начался распад Империи Великих Моголов), можно лишь строить предположения. Один из индийских исследователей Лалмани полагает, что ситар произошел от тритантри-вины, благодаря нескольким модификациям приобрел современный вид. Каким был ситар и был ли он вообще до и во время существования империи, неизвестно, как и многое из истории индийской культуры.

Ситар имеет передвижные лады, которые настраиваются исполнителем на слух. На грифе можно заметить пропуски ладов - они смещаются в зависимости от структуры раги, нет необходимости иметь все 12 ладов в октаве, т.к. рага имеет 5-7 нот.

Ситар, как и многие струнные инструменты Индии, имеет резонансные струны, которые настраиваются на ноты раги. Когда исполнитель извлекает звук на основной струне, резонансная струна "отвечает", и это создает характерный звон, придающий звуку объем. Резонансные струны настраиваются с помощью колков на грифе. Они закреплены под ладами и на корпусе.

На ситаре правой рукой играют с помощью плектра, одеваемого на палец, его называют "мизраб".

Лады у ситара сделаны округлыми, чтобы упростить подтяжку струн пальцами левой руки (для игры используются указательный и средний палец). Интонирование происходит именно таким образом - подтяжкой струн. Нужно сказать, подход к игре на ситаре и его конструкция претерпела изменения благодаря Вилаяту Кхану (Ustad Vilayat Khan), который усилил роль левой руки, после чего на ситаре стали играть по-новому.

Увеличенный вариант ситара, имеющий более низкий звук, называется сурбахар.

Известные исполнители на ситаре:
Вилаят Кхан
Имрат Кхан
Дебу Чоудхри
Никхил Банерджи
Шахид Парвез
Рави Шанкар
Анушка Шанкар

На мандолине играет Уппалапу Шринивас - знаменитый исполнитель южноиндийской музыки (карнатака) на электромандолине. О нем есть здесь. Этот музыкант сотрудничал с Джоном Маклафлином в проекте Remember Shakti. Маклафлин пригласил бы скрипача Л.Шанкара, но тот не смог, потому Шринивас стал заменой, и, как показало время, очень удачной, игра этого артиста стоит внимания. Вот редкое видео, где Шринивас еще совсем молодой. В Википедии написано, что он учился у человека, который не знал, как играть на мандолине, но мог напеть мелодии, а Уппалапу повторял их на мандолине. Судя по всему, хорошо учитель пел! Это еще раз подтверждает то, что главное - учить музыке, техника будет в пальцах, когда в голове будет музыка.

На канджире играет G. Harishankar, о нем информация есть здесь. Меня когда-то это видео привлекло тем, что я в кадре вижу европейца, который мастерски играет на канджире. Ничего себе, думаю. Оказалось, что это индиец, у которого, судя по всему, был альбинизм.

Флейтисту 10 лет. Он выиграл всеиндийский конкурс молодых музыкантов. В отличие от славянского формата шоу-передач, индийцы, видимо, таки ищут таланты и находят их.

О знаменитом фокусе в исполнении индийского факира. Сам фокус описан Блаватской. Цитату же привожу из книги Леманна "Иллюстрированная история суеверий и волшебства".
Насколько актуальной я вижу мораль этой истории, трудно передать.
---
<...> Впрочем, факиры могут выполнять множество столь же чудесных вещей лишь благодаря своей изумительной ловкости в фокуснических проделках. М-р Ходгсон воспользовался своим вышеупомянутым пребыванием в Индии, чтобы поступить в учение к факирам: по его словам, он знает уловки, необходимые для большинства из указанных фокусов. Сверх того, он приводит поразительные примеры, как даже искусные наблюдатели оказываются не в состоянии давать надежные сведения о том, что они видели при таких представлениях. Факты оказываются при передаче гораздо чудеснее, чем они были в действительности. Впоследствии мы возвратимся к этому пункту его исследований. Одного из таких фокусов стоит, однако, коснуться ближе, так как он имеет особую историю. Известие о нем мы находим в <Раскрытой Изиде>. Факир входит на открытое место, где его тотчас окружает толпа зрителей. Он расстилает на землю кусок ковра и топчет его кругом ногами. Ковер скоро начинает двигаться и вскоре затем из-под него выползает мальчик. Тогда волшебник берет свиток каната и бросает его в воздух. Свиток распускается и поднимается все выше и выше, пока один конец каната исчезнет в воздухе, а другой спустится до земли. Мальчик влезает по канату и скрывается вверху из глаз зрителей. Тогда между факиром и мальчиком завязывается разговор, оканчивающийся тем, что факир в гневе схватывает нож и тоже взбирается по канату. Он проводит наверху некоторое время, и вскоре затем оттуда падают окровавленные члены мальчика вместе с головой и туловищем; потом опять появляется факир, спускаясь по канату. Волшебник кладет разрубленное тело мальчика в мешок и встряхивает последний: из мешка снова выскакивает живой мальчик и убегает. Так рассказывает дело г-жа Блаватская, приводя этот факт как доказательство чудесных деяний, совершаемых факирами. 239 В конце 1890 г. один молодой американец, м-р С. Эльмор, описал такой же случай в <Чикагской трибуне> (Chicago Tribune), прибавив тут же, что он сам присутствовал с одним своим другом при этом представлении в Индии. Друг этот, художник, сделал тогда несколько набросков, а Эльмор получил ряд моментальных снимков. На набросках художника оказалось все, о чем говорилось в сообщении. На фотографических же карточках был лишь факир, оживленно жестикулировавший, и зрители, смотревшие по ходу действия то вверх, то вниз. Но каната, мальчика, окровавленных членов и т. д. на снимках не было ни малейшего следа. Отсюда автор выводил заключение, что факир загипнотизировал своих зрителей и внушил им все явление в виде галлюцинации. История эта обошла все газеты, а также попала в научные периодические издания. Так как по нашим теперешним сведениям о гипнотизме совершенно непонятно, каким образом один, отдельный человек мог загипнотизировать целый круг зрителей и вызвать одну и ту же галлюцинацию у всех, притом также у иностранцев, даже незнакомых с его языком, то это дело возбудило огромное внимание. М-р Ходгсон написал издателям упомянутой американской газеты, сообщая им, что во время своего пребывания в Индии он тщетно старался увидеть этот фокус; ему даже не удалось отыскать человека, который когда-либо видел его или хотя бы только знал кого-нибудь, кто был свидетелем такого представления. Поэтому ему очень бы хотелось узнать, где м-р Эльмор присутствовал при этом редком зрелище. М-р Эльмор чистосердечно сознался, что вся эта история вымышлена; у него составилось мнение, что фокусы факиров основаны просто на гипнозе и что это можно доказать с помощью моментальной фотографии. На основании этой гипотезы он выдумал свой рассказ и употребил псевдоним С. Эльмор (sell more - обманывают больше) с целью намекнуть досадливому читателю, что все это есть мистификация. Таким образом, весь фокус оказался просто продуктом фантазии изобретательного янки. Но откуда взяла эту историю г-жа Блаватская? Это объясняет нам Кизеветтер в <Психических этюдах> (Psich Studien 1891, стр. 419 ел.). Известно, что эта дама или скорее кто-нибудь из ее сообщников были очень сведущи в старинной европейской литературе, касающейся магии. И вот как раз совершенно такая же история рассказывается в книге Иоганна Вейера <О чарах демонов> (De praestigiis daemonum); поэтому весьма вероятно, что г-жа Блаватская свободно обработала этот рассказ и отнесла его к Индии, чтобы воспользоваться им в качестве доказательства высоких способностей, какими обладают факиры. Таким образом, рассматриваемый фокус представляет собой вымысел от начала до конца. Мораль этой истории, очевидно, та, что к подобным сообщениям надо относиться с большой осторожностью, даже если моментальные снимки и иные научные данные сообщают им некоторую кажущуюся вероятность. <...>

А здесь вы можете прочитать кое-что о факирах.

Переписка Альберта Эйнштейна и Рабиндраната Тагора на тему "Природа реальности".
Читать здесь
В конце переписки занимательная дискуссия о музыке.

Смотрел фильм The Guru 1969 года. В этом фильме звучит много музыки в исполнении одного из величайших исполнителей на ситаре - Устада Вилаята Кхана (Ustad Vilayat Khan). Здесь можно ознакомиться с кратким содержанием.
Фильм очень редкий, если кто найдет в сети, прошу поделиться ссылкой. Кто долго искал, но не нашел, пишите мне.
Если говорить о сюжете фильма, то в нем нет ничего особенного. Действий мало, кипящих страстей нет, поцелуев тоже. То есть если вы хотите посмотреть его как обыкновенный художественный фильм, то вы в нем наверняка разочаруетесь.
Ценность этого фильма в том, что в нем тонко подмечены многие моменты, связанные с европейским увлечением Индией, с интересом к индийской музыке среди самих индийцев, с тем, что вкладывается в понятие гуру, как его понимают сами гуру и европейцы, желающие учиться сами не зная чему, лишь бы в Индии, стране "свободы духа" и "целебных медитаций". Если заострить внимание на деталях, то интересующиеся индийской культурой люди найдут фильм очень ценным.

"Ведическая математика": http://www.vedicmaths.org/
Нумерология по масштабам использования цифр в числах по сравнению с такими методами просто отдыхает.
На youtube можно найти много интересных математических трюков с использованием "vedic maths".

Немного о музыке хиндустани

Наиболее ранние упоминания о музыкальном искусстве в Индии в литературе:
- "Натьяшастра" - работа автора Бхараты об исполнительских искусствах Индии. Написана в районе начала нашей эры, +/- 200 лет.
- работа автора Сарангдева "Sangeet Ratnakar".

Об инструментах, которые использовались музыкантами в древности, почти ничего не известно. О том, какой была музыка тогда, вообще ничего не известно, можно только лишь строить догадки. Источники вразумительной информации о музыке хиндустани датируются не ранее начала 18 века.

В музыке хиндустани не используется слова "классическая". Музыка разделена на deshi и margi. Деши - это музыка отдельной страны. Иначе говоря, украинский гопак, русские частушки, музыка композиторов венской школы, фламенко и испанская классическая музыка причисляются к "деши", так как имеет территориальный оттенок. "Марги" - это, по древним понятиям, музыка, идущая от самого Брахмана. Иначе говоря, это то лучшее, что мы можем дать Брахману.

Североиндийский вокал настроен на качественное звукоизвлечение с использованием нужных обертонов так, чтобы ноты соответствовали обертонам танпуры, а обертоновая картина пения гармонировала с обертонами, создаваемыми танпурой.
Танпура - инструмент не для "введения в состояние медитации", а для создания прозаической музыкальной гармонии. Манипуляции с косточкой танпуры настроены на проявление максимального количества обертонов колеблющихся струн (с появлением характерного звона), что явно показывает, что мышление индийского музыканта привязано к самому что ни на есть натуральному строю.

Ритмические циклы привязаны к структуре стиха, который читается нараспев. Один слог соответствует одной ноте. Более сложные способы опевания произошли от базового - чтения стихов нараспев.

В зависимости от структуры стиха возникают направления: dhrupad, ghazal, dhamar, khayal, tappa, thumri и т.п. Продолжительность произнесения слога привязывается к продолжительности звучания одной ритмической доли. Разные комбинации рождают разные стили пения, также приняты стандартные ритмические схемы в пределах стиля.

Для многих раг схемы использования нот должны уточняться: в восходящем и нисходящем движениях одна нота может отличаться.

Принятые в музыке хиндустани названия нот са, ре, га, ма, па, дха, ни соответствуют европейской системе "до, ре, ми, ...". Но если в европейской музыке для ноты "ля" принята частота 440 Гц, то в частотном плане индийский звукоряд плавает. Ноту "са" вокалист выбирает, исходя из собственного диапазона. На эту ноту настраивают танпуру, табла и т.д. Вспоминается анекдот с фразой "он еще ищет свою ноту, а я нашел уже".



Существуют мнения индийцев о том, что разговоры о существенном вкладе мусульман в индийскую культуру раздуты, ведь музыка в Индии существовала еще до появления ислама, а Индия в древности имела связи, в т.ч. культурные, с соседними странами мира еще до нашей эры, многие предпосылки были заложены еще до возникновения ислама, культура индийцев также некоторым образом влияла на культуру соседних территорий. Кстати, в частности о вкладе мусульман в культуру севера Индостана вот что пишут.

Тем, кто интересуется музыкой хиндустани, рекомендую скачать вот такой pdf.
Сюда же: сведения о нотации в музыке хиндустани. Хотя в общем нотацию не принято использовать, но она в принципе существует.