среда, 27 апреля 2011 г.

Совсем недавно, 24 апреля, умер индийский гуру Сатья Саи Баба. Его личность обросла множеством легенд, которые он сам о себе распространил. Но надо отдать должное: много полезного делал (по ссылке в Википедии подробно). Был при этом фокусником - "материализатором чувственных идей", мнение же знакомого индийца о нем таково, что его фокусничество в общем оправдывается индийской интеллигенцией, он заинтересовывал своими идеями невежественных людей, а провозглашаемые им принципы вполне привлекательны, и более сведущие люди не обращают внимания на фокусы, а вникают в идеи. Чаще такие действия расцениваются как шарлатанство, однако к религиозному шарлатанству и наш народ привык и так, одно лишь "схождение благодатного огня" чего стоит.

Десять принципов благополучной жизни в обществе
1. Почитайте, как священную, ту землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других народах. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зла своей стране.
2. Уважайте равно все религии.
3. Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как со своими братьями. Любите всех.
4. Содержите своё жилище в чистоте, это будет способствовать вашему здоровью.
5. Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте лености.
6. Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.
7. Обуздайте зависть и ревность, расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от их социальной, расовой принадлежности и вероисповедания.
8. Делайте всё сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.
9. Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их духу и букве.
10. Развивайте любовь к Богу, отвращайтесь от греха.

Так как любая религия держится на противопоставлении себя другим религиям, за один только принцип №2 Саи Бабу уже можно было объявить шарлатаном. Принцип же №6 по сути антигосударственный, так как государство состоит из простого народа и простых взяточников.

Разные цитаты Саи Бабы, как и многих других подобных ему гуру, вроде бы, банальны, но все равно звучат как музыка. Особенно понравилась цитата "Когда вы в офисе, делайте только офисную работу; не думайте о своих семейных делах. Подобно этому, когда вы находитесь дома, проявляйте заботу о нуждах вашей жены и детей. Не превращайте свой дом в офис". Так как я работаю дома, могу оценить смысл этой цитаты.

Кстати, в феврале этого года скончалась Нирмала Шривастава, основательница "Сахаджа-йоги" (сахадж - хнд. легкий). В славянских странах за последние 15-20 лет появилось немало любителей "легкой йоги", которая к йоге вообще отношения не имеет.

вторник, 26 апреля 2011 г.

Немного о струнных



В Индии много разновидностей струнных инструментов. Большинство из тех, что используются в классической и народной музыке, имеют схожие черты, которые я хотел бы назвать.

Звук индийских ладовых и безладовых инструментов привлекает объемом и тембральным окрасом. Частично эффект держится на использовании резонирующих струн. У ситара, сарода, саранги и т.д. есть струны, настраиваемые на основные ноты раги. Когда исполнитель извлекает звук на основных игровых струнах, дополнительная струна "отвечает", и возникает специфический волшебный "звон". Или же назойливый, кому как.

Мощность звука и тембральный окрас создается особенностями конструкции. Многие инструменты сделаны из тыквы (ситар, сарод, вина и т.д.). Есть также инструменты, у которых на корпусе натянута кожа, и вместе с колебанием струны колеблется и кожаная мембрана, на которую опирается косточка, на которую в свою очередь опираются струны. Этот эффект усиливается наличием дополнительных резонирующих струн. Такой принцип реализован, к примеру, в конструкции сарода, его прародителя - рубаба, у саранги и других инструментов.

К струнным инструментам относится также сантур, но на нем играют палочками примерно так, как на цимбалах. Изначально сантур был инструментом "тата-шантри вина", который использовался в кашмирской народной музыке. Первым, кто стал исполнять на нем индийские раги, был Шивкумар Шарма.

* * *
С классификацией индийских музыкальных инструментов можно ознакомиться здесь.

Табла

Табла - основной перкуссионный инструмент в североиндийской классической музыке.
Состоит из двух барабанов - левого (хнд. байя) и правого (хнд. - дайя). Левый басовый барабан также называют дагга, правый - табла.
Левый барабан издает глубокий басовый звук, сделан, как правило, из металла, но бывают и из глины.

Правый барабан сделан обычно из дерева, называемого "шишам". Шишам бывает "черным" и "красным".
Мембраны изготовлены из козьей кожи. На мембранах обоих барабанов есть черный элемент "сьяхи", состоящая из смеси качука, металлической пыли и угля, эта смесь специальным образом наносится на кожаную мембрану. Мембраны, как правило, крепятся к корпусу кожаными шнурами. Строй регулируется положением пробок и ударом молотка по кольцу.

Каждый звук, извлекаемый на табла, имеет название. На большом барабане или байяне извлекаются одиночные звуки Ka, Ga, используются заднеязычные согласные. На дайяне извлекаются основные звуки Na, Ti, Te, Tin, используются переднеязычные согласные. Кобинированные звуки: Dha, Dhin, Dhe, используются придыхательные звуки, характерные для языка хинди, придыхание означает басовый компонент. Есть комбинации звуков, исполнняемых по очереди - например, Dhet, Ghan, Kre, Traka.

Табла - настраиваемый инструмент. Мембраны обоих барабанов имеют собственную частоту, которая подстраивается к основной (чаще) или одной из второстепенных нот раги. На настройку байяна не обращают такого внимания, как на настройку дайяна - у последнего нота должна строго вписываться в мелодию. Главное, чтобы кожа байяна не была сильно ослаблена или перетянула. Часто кожа сама натягивается сверх меры из-за сухости воздуха. И наоборот, ослабляется из-за влажности.

Точных сведений о происхождении табла нет. Один из богов в индуизме Ганеша изображается играющим на табла, хотя издавна считается, что он играл на пакхавадже (который также называется мриданг). Табла - относительно молодой инструмент, произошедший от пакхаваджа. О том, что Ганеша играет на мриданге, говорится в "ганеш паране" - ритмично произносимом тексте, каждый слог которого теперь традиционно имитируется ударами на табла.
По "существующей традиции" создание этого инструмента (как и многого другого, чьё происхождение неизвестно) приписывают Амиру Хусро (XIII век), хотя по другим данным этому инструменту не более 400 лет. Само название «табла» — чужеземное, но это никак не относится к инструменту: якобы известны индийские древние рельефы, изображающие такие пары барабанов, и даже в «Натьяшастре» — тексте почти двухтысячелетней давности — упоминается о речном песке определённого качества, входящем в состав пасты для покрытия мембраны.

К слову, арабская дарбука, под которую часто танцуют арабские танцы (к которым применяют неологизм "бэллидэнс"), также называется у арабов табла.

По поводу значения табла и способов игры очень рекомендую посмотреть следующее видео.

Существует легенда, рассказывающая о рождении табла. Во времена Акбара жили два профессиональных исполнителя на пакхавадже. Они были непримиримыми соперниками и постоянно соревновались друг с другом. Однажды в жаркой схватке барабанного состязания один из соперников — Судхар Хан — потерпел поражение и, не в силах вынести его горечь, швырнул свой пакхавадж оземь. Барабан разбился на две части, превратившиеся в табла и дагга.

Существует несколько гхаран (школ) табла, наиболее известны шесть из них: Аджрара гхарана, Бенарес гхарана, Дели гхарана, Фарукхабад гхарана, Лакхнау гхарана, Панджаби гхарана. Слово "гхарана" происходит от слова "гхар" - (хинди) дом. Так как обучение классической музыке происходит в домашних условиях, дом становится местом передачи традиции. Дели гхарана считается наиболее древней, и с нее рекомендуется начинать освоение табла. Это логично, так как в этой гхаране большое внимание уделяется качеству извлечения звука средним и указательным пальцами по отдельности, после такой практики проще переходить к другим стилям игры, где больше задействована кисть, а пальцы собраны вместе.

Здесь можно ознакомиться с табла гхаранами. В достоверности информации насчет времени образования гхаран я не уверен, предпосылки к разности подходов к звукоизвлечению, скорее всего, связаны с тем, каким инструментам приходится аккомпанировать. Для аккомпанемента пению больше подходит одна гхарана, ситару или шенаю - другая. К вопросу гхаран индийские музыканты подходят неоднозначно. Существует мнение, что в вокале разделение на гхараны искусственно, а до 1940-х годов даже слова "гхарана" нигде в индийской искусствоведческой литературе не было.

В звукоизвлечении на дагга участвует указательный (ge, ke), средний палец (ge), ладонь левой руки (kat). Возможно извлечение звука щелчком ногтя по краю приглушенной мембраны (ka). На табла - указательный (na, ti, tin), средний (te), безымянный (ne, в связке terekite), ладонь правой (связка dhere). В разных гхаранах разный подход к звукоизвлечению. В Дели гхарана максимально задействованы указательный и средний пальцы правой руки (послушать Закира на эту тему). Также в игре на табла используется стиль poorab, в котором другой подход к звукоизвлечению, т.к. заимствован стиль игры на более древнем инструменте пакхавадж (роль сьяхи на этом инструменте выполняет смоченная водой мука, которая наносится на мембрану перед игрой). Фразы типа te te ka ta ga di ge na относятся к стилю пураб, часто произносимые слоги обозначают другие звуки, так как фразы подгоняются под удобство произношения. Кое-что об этом на этом видео.

Известные исполнители на табла:
Ахмеджан Тхираква (1891-1976),
Шаик Дауд,
Алла Ракха Кхан и его сын Закир Хусейн,
Шафаат Ахмед Кхан,
Кишан Махарадж,
Кумар Бозе,
Тари Кхан,
Свапан Чоудхри,
Аниндо Чаттерджи,
Йогеш Самси,
Виджай Гхате.
Рекомендую посетить блог фотографа Дмитрия Рухленко, найдете там массу качественных фотографий, приправленных интересными рассказами. Сам фотограф постоянно живет на юге Индии.

Празднование Холи с артистами из Раджастана

20 марта 2011 года в Киеве при поддержке посольства Индии в Украине состоялся концерт, на котором выступал коллектив народных музыкантов из штата Раджастан, участники коллектива принадлежат к мусульманскому племени Ланга. Состав: вокал; инструменты: струнные - саранги, духовые - алгоза, мурла; перкуссия: табла, дхолак, картхал; три танцовщицы. Всего было 10 участников коллектива, некоторые из них выполняли несколько функций.

Для меня этот концерт был настоящим подарком, потому что музыка Раджастана мне очень нравится. Сказать, что концерт был замечательным - все, равно, что не сказать ничего. Концерт был приурочен к празднику Холи, и красочность выступления была подходящей для этого красочного в полном смысле слова праздника. Одно только сверканье платьев танцовщиц непередаваемо, хотя при ближайшем рассмотрении оказалось, что они обшиты пайетками так же, как привозимая сюда индийская одежда, но смотрелись танцовщицы на сцене волшебно.






Концерт сопровождался трюками типа балансирования на голове несколькими горшками и поднимания колец с пола веками. Одна из танцовщиц, как оказалось, изучала фламенко в Испании и сотрудничала с испанским коллективом в фьюжн-программе - сплаве фламенко и музыки Раджастана.

Интересно было наблюдать за игрой на картхале: принцип такой же, как у испанских кастаньет, но две пластинки не скреплены, из-за чего могут выпадать из рук. Принципы построения ритмических рисунков более сложны и скорость игры повыше, но способ игры более примитивен.

Исполнители на саранги запомнились тем, что ни один из них не играл чисто, инструменты больше выполняли роль фона. Самый большой удар принимал на себя главный вокалист с громким и прозрачным голосом, мелизматика типичная для их региона.

Из перкуссионных инструментов слышнее всего картхал, также хорошо было слышно дхолак. Обычно в раджастанских составах табла и дхолак играют вместе, но похоже, что простора в этой музыке у дхолака больше. Вариации ритма на табла часто ограничиваются стандартными рисунками, применение же фрагментов каид из классики, похоже, здесь неуместно. Используются талы keharawa, dadra и deepchandi.

Вот эти артисты в неофициальной обстановке: видео.

Не знаю, когда индийцы еще здесь устроят такой праздник. Посмотрим, какой климат создаст новый посол Индии, а смениться он должен уже очень скоро.

понедельник, 25 апреля 2011 г.

Занятия индийскими табла с преподавателем. Впечатления


Комплект барабанов табла я приобрел в 2007 году, с той поры учился сам и пользовался лишь той информацией, которую находил в интернете, слушал много североиндийской (хиндустани) классической музыки и пытался соотносить то, что знаю, с тем, что слышу. Во многом помогали видеозаписи, и через три года занятий по табла (хоть и очень нерегулярных) и изучения ритмики в традиции хиндустани у меня уже выработались некоторые взгляды на музыку, исполнение, появились привычки в игре, хорошие и не очень.

Фламенко я учился играть на гитаре самостоятельно, и поначалу думал, что так же буду осваивать табла - слушать музыку, подглядывать, выслушивать и выучивать ритмические схемы, чтобы ими пользоваться. Освоение барабанов табла оказалось посложнее, так как нужно следовать тому научному подходу, который разработан носителями этой культуры, и который передается внутри исполнительской школы, подобно ведам в древности. Конечно, есть специальная литература, но ее тяжело достать, и она может быть на языке хинди. Но чтобы правильно истолковать то, что там написано, нужно знать что-то такое, чего там не написано. А таких нюансов, как оказалось, полным-полно.

Я узнал, что в Киев приезжает преподаватель по табла, друг посла Индии. Сам посол весьма сведущ в вопросах индийской классической музыки, владеет классическим индийским вокалом. Преподаватель по табла - Равиндра Сингх Тхакур - дал очень много информации тем, кто у него занимался, а нас было трое, но занимались мы чаще всего в разное время.

Мне очень помогла привычка выучивать ритмические схемы в виде текста, расставляя щелчки в нужных местах схемы. Базовые сведения о постановке рук также были, но их оказалось далеко не достаточно для достижения качественного звука. Внимание было уделено правильности постановки в рамках традиции Дели (Дели гхарана), с которой корректнее всего начинать изучение игры на табла, после чего осваивать элементы, характерные для других школ.

Важно то, что у меня, наконец, появилось понимание того, как связать между собой несколько ритмических шаблонов в рамках одного или нескольких циклов. К примеру, берем такой вариант тала тинтал:

х
Dha Dhin Dhin Dha
2
Dha Dhin Dhin Dha
0
Dha Tin Tin Ta
3
TraKa Dhin Dhin Dha,

Понятие тала в индийской музыке аналогично понятию компаса в фламенко. Если при обозначении компаса говорят, что это компас такой-то формы, то в случае с талом говорят его название - тинтал, эктал, дадра, джхап, рупак, и т.д.
х - при счете первый удар ладонью, 2 - второй, 0 - тыльной стороной ладони, 3 - третий удар. Этот тал потому и называется тинтал, что тин (хинди) = три, в этом тале три удара ладонью, хотя долей всего 16.

Также возьмем такую каиду - фиксированную фразу, которая исполняется в рамках тинтала:

dha te te dha te te dha dha te te dha ge tu na ke na
ta te te ta te te dha dha te te dha ge dhin na ge na,

эту фразу мы можем варьировать. Даже не то что можем, мы должны ее варьировать - не играть же ее одну всю дорогу. Играя несколько вариаций на одну и ту же фразу, исполнитель демонстрирует ощущение ритма и умение варьировать, что обязательно для исполнителя индийской классической музыки. К примеру, вот ее вариация:

dha te te dha te te dha dha te te dha dha te te dha dha
dha te te dha te te dha dha te te dha ge tu na ke na
Ta te te Ta te te Ta Ta te te Ta Ta te te dha dha
dha te te dha te te dha dha te te dha ge dhin na ge na,

и таких фраз в 2, 4, 8 и более строк можно составить очень много. Но возникает вопрос: что с ними дальше делать? Нужно знать, где ее можно в рамках цикла и структуры композиции применить. В моем же понимании фразы такого типа были оторваны от аккомпанемента и воспринимались исключительно как отдельные фразы, которые я могу в определенный момент сыграть соло, после чего опять перейду на равномерный тинтал.

Гибкость классической музыки хиндустани во многом состоит в том, что такие стандартные фразы и вариации на них можно воспринимать как шаблоны, которые можно "имплантировать" в основной рисунок. Можем сыграть половину цикла стандартно, половину варьированно:

х
Dha Dhin Dhin Dha
2
Dha Dhin Dhin Dha
0
dhate tedha tete dhadha
3
tete dhadha tete dhadha | dha,

последний слог dha совпадает с 1 долей следующего цикла.

Можем сыграть вместо последних двух строк "тихай":

х
Dha Dhin Dhin Dha
2
Dha Dhin Dhin Dha
0
dhadha terekete dha- dhadha
3
terekete dha- dhadha terekete | dha,

можем весь цикл порой заменить на набор из двух фраз:

х
Dha- -Dha TiDha GeNa
2
DhaTi DhaGe TuNa KeNa
0
DhaDha terekete DhaTi Dha-
3
DhaDha TiDha -Dha DhaTi | Dha.

В общем, свободы в построении ритмических рисунков оказалось больше, чем я предполагал, и ключевую роль в понимании принципов сыграло внятное объяснение этих нюансов, проиллюстрированное живой игрой на табла.

Я и раньше знал, что один и тот же слог - например, Ti, может играться по разному в зависимости от контекста. Это именно тот случай, когда объяснение необходимо. Позже вырабатывается логика, но сама по себе она у меня так и не появилась, хотя я старался :)

Но все оказалось еще круче. Откуда мне было знать, что фразу Te Te Ka Ta Ga Di Ge Na надо вообще играть в другой постановке потому, что это стиль "пураб", и он предполагает наследование стиля игры на пакхавадже, который имеет иную конструкцию мембран? И откуда мне было знать, что слоги Ga Di Ge Na исполняются Ga Di Ka Ta, где Di = то же, что и Tun, а Ta почти то же, что и Ne (извлекается на сьяхи тремя пальцами), а записываются Ga Di Ge Na для удобства произношения?

Раньше я не думал о том, что звук Ka играется не только ладонью левой руки, но и одним указательным пальцем, подобно Ga, но с остановкой на мембране. Этот элемент присутствует в комбинации Traka, которая фактически играется как (ti)(re+ka), где первый удар при этом произносится как Tra, второй - ka. Это сведения, которые, кроме с помощью преподавателя не узнать, а в интернете подробных описаний не дают, и мне приходится это безнадежно констатировать, хоть я и большой любитель самообразования. В интернете можно найти демонстрацию отдельных фраз, и, просмотрев сотни роликов, все не появлялось ощущения целостности информации, теперь же стало проясняться. В частности, внесена относительная ясность в логику чередования пальцев левой руки при исполнении фраз в быстром темпе. Также стал понятен подход к варьированию фраз типа "тихай" и "чакардар тихай", он имеет базовый математический принцип, внутри каждой небольшой повторяющейтся фразы свободы довольно много, и тем ее больше, чем фраза длиннее. Потому что мы можем составлять собственные фразы из отработанных "кирпичиков" типа dhatete, dha terekite, и т.д. Внесена ясность в вопрос использования звука Ka при исполнении Ta - где нужно, а где нет.

Многих перкуссионистов интересует табла, так как у этого инструмента широкие возможности для извлечения широкой гаммы звуков. Я считаю табла перкуссионным фортепиано. Табла дает широкие возможности для импровизации в любых ритмических рисунках, и чем они сложнее, тем больше раскрываются возможности инструмента. Перкуссионисту приходится сталкиваться со стилями музыки, где использование табла не имеет такого ключевого значения, как в индийской классике, а служит лишь экзотической "приправой". Поэтому табла нередко используется перкуссионистами, в т.ч. в среде фламенко. Подходя к звукоизвлечению с позиций собственного представления о том, как на ней можно было бы играть, многие перкуссионисты фламенко не раскрывают возможностей табла, по их игре нельзя понять, настроен ли инструмент. Чтобы расширить свои представления о ритмических схемах и о том, как можно использовать табла, есть смысл осваивать традиционные способы варьирования ритмических схем, и после этого браться за игру в других стилях, пользуясь этими же схемами. Мой вывод таков, что конструкция табла настолько привязана к ритмическому мышлению индийцев, что для того, чтобы исплоьзовать ее в других стилях, нужно пройти через основы ритмики хиндустани, она открывает самые широкие возможности инструмента.

Еще вот какими выводами хочу поделиться.
Не секрет, что индийская классика построена на иных принципах, чем европейская. В ней отсутствуют гармонические функции, она строится на прозрачной одноголосной мелодии, ее опевании, мелизматических штрихах, ритмической изысканности. Понятия о полифонии сильно отличаются от европейских. Внимание индийцев во время прослушивания сосредоточено на мелодии и ее мельчайших нюансах, а на соблюдении ритма, на его подчеркивании мелодией, и в тот момент, когда музыкальная фраза прозвучала особенно красиво, можно наблюдать воодушевленные возгласы (аналогично ole! в фламенко, только с другим настроем).

Индийцы слушают собственную музыку совсем иначе, чем европейцы. Полифония и смены гармонических функций не занимают их внимания, и оно сосредоточено на мелодии. Европейскому же человеку бросается в уши монотонность звучания танпуры, повторяемость одних и тех же нот в одном ладу, непонятность ритмических рисунков при всей их вычурности, зашкаливающая длина композиций. Эта монотонность сбивает с толку и вводит в легкий транс. Отсюда, на мой взгляд, мнение о том, что индийская музыка "медитативна", что побуждает продакшн-компании клепать нью-эйдж, который будет идти под этикеткой "музыка для медитаций". Да и классическая индийская музыка тоже нередко идет с такими этикетками. С какой-то стороны это хорошо, хоть так она получает распространение как манящая экзотика, склоняющая к уходу в альтернативную реальность. Но для индийцев, опять же, восприятие такой музыки - это привычное дело, и внимание их по отношению к мельчайшим нюансам во время прослушивания обострено, это специфическое состояние, но это не медитация в привычном понимании европейских любителей медитировать. Потому если пытаться обсуждать вопросы "медитативности" классических раг и талов, то индийцы, сведущие в родной музыке хиндустани (или карнатака), могут не понять, о чем именно разговор.

с чего все начиналось

На вопрос, с чего начался ваш интерес к культуре Индии, каждый найдет, что сказать, и каждый рассказ будет по-своему уникальным. Расскажу, как дело обстоит в моем случае.

В раннем детстве я не знал об Индии ничего, даже не помню, чтобы на фильмы по телевизору попадал. Помню, что откуда-то на полке были индийские ароматические палочки, в серванте долго простояла банка с надписью "Indian instant coffee". В конце 80-х или в начале 90-х по телевизору показывали передачу "Эрудит", в одной из рубрик которой показывали какого-то индийского йога, который показывал, как садиться в позу лотоса, делать "мостик" и "березку". Когда я случайно наткнулся на эту передачу, стал внимательно следить за всеми передачами, но того йога я видел всего в двух или трех передачах, но повторял за ним все, что он показывал. В результате лет в 6-7 я научился делать те упражнения и пошел еще дальше - научился садиться на разные виды "шпагатов" - полагаю, те передачи и трюки были толчком к возникновению дальнейшего интереса к акробатике, который я реализовал, пойдя в 12 лет в цирковую студию, где прозанимался 2 года, но больше жонглированием. Хотя больше привлекали фокусы (родись я в Индии, был бы факиром с детства).

Все же о культуре Индии я ничего не знал - только о том, что есть специфические индийские фильмы с похожими песнями. Я теперь понимаю, почему те фильмы казались ну очень на любителя - по сравнению с боевиками, которыми заваливал нас западный рынок и к которым народ стал постепенно привыкать, те фильмы смотрелись слишком контрастно, хотя многие индийские фильмы и снимались в жанре боевика. Я смотрел некоторые фильмы, но сказать, что они заставили меня полюбить индийское кино, а после начать интересоваться культурой индийцев, не могу.

Весомый вклад в имидж культуры Индии привнесли кришнаиты, о которых многие знали только одно - это сектанты (тогда было особо модное слово, сект тогда и впрямь развелось немеряно), которые зачем-то бреются наголо, поют непонятные песни и продают книги на улице. Так как они впаривали эти книги всем подряд чуть ли не бесплатно, книги были у многих в качестве сувенира, у меня в том числе. Естественно, что открыв книгу о Шриле Прабхупаде, я там ничего не понял. Рассматривал только странные индийские слова в русской литерации, над и под буквами стояли то точки, то линии, это смотрелось непривычно и экзотично.

По окончании 90-х среди моих знакомых появились сахаджа-йоги. Я им задавал вопросы насчет индийской культуры и музыки, но информации никакой не получил, потому что никто из этих людей ничего об индийской культуре не знал и не знает. Разве что, познакомившись в 2003 году с музыкантом Алексеем Кабановым, некоторые нюансы стали проясняться, так как он занимается исполнением музыки хиндустани.

Интерес к Индии начал проявляться после того, как мой товарищ и коллега Владимир Стеценко в 2003 году дал мне диск с музыкой в исполнении Джона Маклафлина и толпой индийских музыкантов "Remember Shakti. Saturday night in Bombay". Меня тогда эта музыка сильно впечатлила, и я начал искать в интернете информацию об артистах, жанрах, ритмах. Оказалось, что каждый из индийских солистов, участвующих в этом концерте, - известный в Индии исполнитель классической музыки. Сначала я интересовался информацией о каждом из них, находил музыку в их исполнении, и постепенно стал приобщаться к индийской классике. Опыт анализа ритмов фламенко помог мне разобраться во многих ритмических трюках на слух, впоследствии это помогло мне глубже разобраться в построении ритмических рисунков и игре на табла.

Копание в индийских ритмах продолжалось несколько лет, но все это было "между делом" - я тогда активно занимался гитарным репертуаром, работой с коллективом, учился играть румынскую музыку на скрипке. Но к 2006 году во мне начало просыпаться желание научиться играть на табла, но инструмента было нигде не достать. Инструментом я обзавелся только осенью 2007 года и стал учиться выстукивать выученные ритмические шаблоны.

Весной 2007 года я купил 3-томный учебник хинди советских времен и начал учить язык, правда, меня хватило на 100 страниц учебника. Наряду с языком хинди меня стали интересовать и другие элементы индийской культуры - быт, обычаи, религии, я стал обзаводиться разной литературой в т.ч. касающуюся йоги и индуизма.

В 2010 году на табла я играл мало и больше занимался гитарой. В начале 2011 года занимался у индийского преподавателя табла, который жил в Киеве, благодаря чему владение инструментом значительно улучшилось, и интерес к дальнейшему изучению тонкостей индийской культуры и языка хинди у меня снова разгорелся. Наряду с музыкальным блогом решил завести и этот, чтобы обмениваться мыслями с коллегами, интересующимися культурой регионов Индии.

namaste

Всем привет, меня зовут Евгений Седько, я живу в Киеве, моя основная специализация - гитара фламенко, исполнение и преподавание. Также увлекаюсь этнической музыкой, в частности индийской.
Я решил создать этот блог потому, что хочу делиться той информацией об Индии, что у меня есть, в одном тематическом блоге. Здесь будут темы, касающиеся не только музыки Индии, но и культуры и быта вообще. Я занимаюсь сбором и осмыслением информации об Индии несколько лет, и мне есть чем поделиться.
Я не примыкаю ни к одной религиозно-философской тусовке, потому мои взгляды на элементы индийской культуры лишены предвзятости.
Рад всем, кто попал на страницы этого блога!